А ты, епископ, будь свят, непорочен, не бийца, не гневлив, не жесток, но домостроителен, обходителен, учителен, незлобив, тих, кроток, долготерпелив, увещателен, утешителен, как человек Божий.
Когда же соберешь Церковь Божию, то, как бы кормчий великого корабля, со всем знанием приказывай составлять собрания, повелевая диаконам, как бы матросам, чтобы назначали места братьям, как бы пловцам, со всем тщанием и степенностью. Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В средине да будет поставлен престол епископа, а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы, ибо они уподобляются матросам и надсмотрщикам над гребцами по бокам корабля; а по их распоряжению в другой части здания пусть сядет народ со всем безмолвием и благочинием, а женщины – отдельно, и они пусть сядут, соблюдая молчание.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пресвятая Троице, помилуй нас;

Общее обращение ко всей Троице — Отцу, Сыну и Святому Духу. Просьба о милости, то есть о снисхождении и прощении человеческой немощи.

Господи, очисти грехи наша;

Обращение к Сыну Божию, Господу Иисусу Христу. Просьба о очищении от грехов, то есть о даровании прощения и избавления от скверны.

Владыко, прости беззакония наша;

Обращение к Богу Отцу как к Владыке и Судии. Просьба о прощении беззаконий, то есть нарушений закона Божия.

Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Обращение к Святому Духу, называемому «Святый». Просьба о посещении (присутствии, утешении) и исцелении духовных и телесных немощей. «Имене Твоего ради» — ради славы Божией, а не по нашим заслугам.

Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Далее следует возглас священника «Яко Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков«.

Эти молитвы и последующие молитвы входа читаются в пол голоса, или про себя.

«Помилуй нас, Господи, помилуй нас,

Повторение прошения о милости подчёркивает глубину нужды человека в Божьем снисхождении. Здесь нет сложных слов — только простое и искреннее обращение к Господу.

всякаго бо ответа недоумеюще,

Человек признаёт, что не имеет оправдания перед Богом. «Недоумеюще» — то есть не находя слов, не имея возможности оправдаться. Это исповедание полной духовной нищеты: мы не можем оправдать себя ни делами, ни словами.

сию Ти молитву яко Владыце грешнии приносим:

Мы приносим Богу не оправдание, а только молитву. Бог именуется «Владыкой», то есть Господином и Судией, перед Которым мы предстали как грешники. Это выражение покорности и признания Его власти.

помилуй нас».

Завершающее прошение повторяет начало, как бы замыкая молитву в круг покаянного вопля. Всё содержание сводится к одному: просьбе о милости Божией для совершаемого служения.

«Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице,

Образ «дверей милосердия» означает доступ к Божьей благодати и прощению. Мы просим Богородицу открыть нам путь к милости Божией, потому что она — «Благословенная», избранная Матерь Спасителя.

надеющиися на Тя да не погибнем,

Христиане исповедуют, что упование на её заступничество не остаётся тщетным. Здесь выражена вера, что те, кто прибегает к Богородице, не будут оставлены и не погибнут духовно.

но да избавимся Тобою от бед:

Просьба о её помощи в избавлении от скорбей, искушений и бедствий. Богородица воспринимается как ходатай перед Сыном, через Которого приходит избавление.

Ты бо еси спасение рода христианскаго».

Завершающее исповедание: Богородица — спасение рода христианского, потому что через неё пришёл в мир Спаситель Христос и потому её заступничество воспринимается как источник спасения для всех верующих.

Пречистому образу Твоему поклоняемся благий,

Икона Христа, является образом Его воплощения. Поклонение совершается не краске и дереву, а Самому Христу, Который через образ являет Своё присутствие.

просяще прощения прегрешений наших Христе Боже:

Молитва сразу соединяет поклонение с покаянием. Священник и народ исповедуют, что приходят к Христу как к Спасителю, прося прощения грехов.

волею бо благоволил еси плотию взыти на крест яже ибавиши от работы вражия.

Здесь исповедуется тайна добровольного страдания Христа. Он «волею» — по собственной воле, а не по принуждению — восходит на крест. Цель — избавление людей от рабства дьяволу («работы вражия»)

Тем благодарственно вопием ти: радости сполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.

Завершение молитвы — благодарение. Христос наполнил мир радостью через Своё спасительное пришествие. Это радость освобождения, победы над смертью и дарования вечной жизни.

Милосердия сущи источник, милости сподоби нас Богородице,

Богородица именуется «источником милосердия» — через неё в мир пришёл Христос, воплощённая милость Божия. Просьба «сподоби нас милости» означает даровать нам участие в этой благодати, чтобы мы не были оставлены в грехах.

призри на люди согрешившия,

Молитва о её материнском взоре на народ, согрешивший и нуждающийся в заступничестве. Здесь выражено сознание всеобщей греховности и надежды на её сострадание.

яви яко присно силу твою,

Просьба показать свою силу, которая «присно» — всегда, непрестанно действует. Сила Богородицы — это её ходатайство перед Сыном, которое никогда не прекращается.

на тя бо уповающе, радуйся вопием ти,

Народ исповедует своё упование на неё и возносит радостное приветствие. «Радуйся» — это эхо архангельского приветствия при Благовещении.

якоже некогда Гавриил бесплотных архистратиг.

Упоминание о словах архангела Гавриила, «архистратига бесплотных», который первым возвестил ей радость воплощения. Верующие повторяют то же приветствие, признавая её роль в домостроительстве спасения.

«Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего,

Образ «руки» — символ силы и помощи Божией. «Святое жилище» — небесный престол, где пребывает Бог. Священник просит ниспослать небесную помощь, чтобы его служение было не человеческим делом, а действием благодати.

и укрепи мя в предлежащую службу Твою,

«Предлежащая служба» — это сама Божественная Литургия, которой предстоит совершиться. Священник осознаёт свою немощь и просит укрепления, чтобы достойно совершить служение.

да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему,

«Страшный Престол» — это престол Божий, образ Небесного суда, но также и престол Евхаристии, где совершается таинство. Священник молится, чтобы его служение не стало ему осуждением, если он недостоин, но было принято Богом.

и безкровное священнодействие совершу»

«Безкровное священнодействие» — это Евхаристия, в отличие от ветхозаветных жертвоприношений животных. Здесь подчёркивается новозаветный характер Литургии: Христос принёс Себя в жертву однажды, а Церковь совершает воспоминание этой жертвы в виде «безкровного» таинства.

Молитва входа священнослужителя перед началом Литургии имеет глубокие параллели с ветхозаветным образом первосвященника, входящего во святая святых, и раскрывает богословскую преемственность между Ветхим и Новым Заветом.

В Ветхом Завете первосвященник один раз в год, в День очищения (Йом-Кипур), входил во святая святых с кровью жертвы, чтобы очистить себя и народ. Этот вход сопровождался страхом и трепетом, потому что он приближался к ковчегу Завета, где пребывала слава Божия. В Новом Завете Христос стал истинным Первосвященником, Который «не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью однажды вошёл в святилище и приобрёл вечное искупление» (Евр. 9:12). Его жертва сделала возможным для Церкви совершать «безкровное священнодействие» — Евхаристию, где воспоминается и реально присутствует Его единственная жертва.

Молитва входа отражает эту преемственность. Когда священник произносит слова «Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего», он просит о небесной помощи, подобно тому как ветхозаветный первосвященник искал очищения и поддержки в жертве. Прошение «да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему» перекликается с образом ковчега Завета, но теперь престолом является Евхаристический алтарь, образ Небесного престола. Завершающие слова «и безкровное священнодействие совершу» подчёркивают отличие новозаветного служения от ветхозаветных кровавых жертв: теперь совершается таинство Тела и Крови Христовой под видом хлеба и вина.

Таким образом, молитва входа — это новозаветное отражение ветхозаветного страха и трепета перед святая святых, но наполненное радостью и уверенностью в милости Христовой жертвы. Священник осознаёт своё недостоинство и просит укрепления, чтобы его служение было принято Богом и не стало ему осуждением. В этой молитве соединяются покаяние, страх и радость, а её богословский смысл раскрывает преемство: в Ветхом Завете первосвященник входил во святая святых с кровью жертвы, в Новом Завете священник входит в алтарь ежедневно, совершая безкровную Евхаристию, которая является воспоминанием и явлением единственной жертвы Христа.

Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем. Господи,настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред тобою путь мой: яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст уста их, языки своими льщаху: суди им Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя Господи: и да возвеселятся вси уповающии на тя, во век возрадуются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящие имя Твое: яко Ты еси благословиши праведника, яко оружием благоволения венчал еси нас.

Эта молитва во время входа священнослужителя в алтарь является прямой цитатой из Псалтири, из 5‑го псалма Давида. Она произносится как исповедание благоговения перед Богом и как прошение о помощи в предстоящем служении.

Священник, входя в храм, говорит: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем», тем самым признавая, что он входит не в обычное помещение, а в священное место, где пребывает Господь. Страх Божий здесь не означает ужас, но благоговение и трепет перед величием Бога.

Далее следует прошение: «Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой». Это обращение к Богу как к Наставнику, который один может направить человека на путь истины. Враги здесь понимаются не только как внешние противники, но и как духовные силы зла, которые препятствуют служению. Священник просит, чтобы его путь был исправлен и очищен, чтобы он мог достойно предстать перед Богом.

Следующие слова описывают состояние нечестивых: «яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст уста их, языки своими льщаху». Это образное описание лжи, пустоты и коварства, которое противопоставляется истине Божией. Священник, входя в алтарь, исповедует, что человеческая природа склонна ко лжи и греху, и только Бог может защитить от этого.

Затем звучит прошение о суде: «суди им Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя Господи». Здесь Давид говорит о нечестивых, которые огорчают Бога своим поведением. В устах священника эти слова становятся молитвой о том, чтобы зло было отвергнуто и не препятствовало служению.

Заключительная часть молитвы обращена к праведникам: «и да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них, и похвалятся о Тебе любящие имя Твое: яко Ты еси благословиши праведника, яко оружием благоволения венчал еси нас.». Это исповедание радости и надежды тех, кто уповает на Бога. Священник, входя в алтарь, соединяет себя с этой радостью и надеждой, признавая, что Бог благословляет праведников и венчает их «оружием благоволения».

Параллели этой молитвы можно видеть в ветхозаветной практике входа в святилище, когда левиты и священники приближались к храму с псалмами и молитвами, исповедуя свою недостоинность и прося о милости. В Новом Завете она перекликается с учением апостола Павла о духовной брани: враги — это не плоть и кровь, но силы тьмы, против которых Бог укрепляет праведников Своим благоволением (Еф. 6:12–17). Также эта молитва связана с образом Церкви как храма Божия, где Бог вселяется в верующих, и они радуются и хвалят Его имя.

Таким образом, молитва входа из Псалма 5 — это исповедание благоговения, прошение о наставлении и защите от врагов, признание лжи и нечестия мира и радостное утверждение надежды праведников. Она соединяет ветхозаветный опыт входа в святилище с новозаветным пониманием Евхаристии как встречи с живым Богом.

«Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец и яко невесту украси мя красотою».

Подризник — это первая и основная литургическая одежда, которая символизирует чистоту и праведность. Текст молитвы взят из книги пророка Исаии (Ис. 61:10) и имеет глубокий богословский смысл.

Священник говорит: «Возрадуется душа моя о Господе», выражая радость и благодарность за дар спасения. Облачение в подризник воспринимается не как внешнее действие, а как знак внутреннего преображения: «облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя». Здесь речь идёт о духовной одежде, которую Бог дарует человеку — это праведность и благодать, покрывающая его немощь и грехи.

Далее молитва использует образ брачного торжества: «яко жениху возложи ми венец и яко невесту украси мя красотою». Венец жениха и украшение невесты символизируют полноту радости и славы, которую Бог дарует Своему народу. В контексте Литургии это означает, что священник, облачаясь в подризник, становится образом Церкви, украшенной Христом, и одновременно образом самого Христа — Жениха, который идёт на брачный пир Евхаристии.

Таким образом, молитва облачения в подризник соединяет три уровня смысла: личный — радость священника о даре спасения; литургический — приготовление к служению как к брачному пиршеству; и богословский — образ Церкви как невесты Христовой, украшенной благодатью. Подризник становится не просто одеждой, но знаком духовного облачения в праведность и спасение, даруемое Богом.

Она показывает, что облачение в священные одежды есть не просто внешний акт, но знак внутреннего облачения в Христа, о чём говорит апостол Павел: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27).

«Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его».

Без епитрахили невозможно совершение таинств. Текст молитвы основан на Псалтири (Пс. 132:2), где описывается благословение Божие, сходящее на народ через священство.

Священник говорит: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя», исповедуя, что служение совершается не его собственной силой, но действием Божией благодати. Епитрахиль символизирует благодать священства, которая «изливается» на служителя и делает его способным совершать таинства.

Далее молитва использует образ из Псалма: «яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его». Это сравнение с помазанием первосвященника Аарона, когда елей благословения лился на его голову и стекал по бороде и одежде. Ветхозаветный образ показывает полноту и изобилие благодати, которая нисходит от Бога и наполняет всё существо священника.

Таким образом, молитва при облачении в епитрахиль соединяет ветхозаветный символ помазания с новозаветным пониманием священства. Епитрахиль становится знаком того, что священник облечён в благодать Божию, которая делает его служение действенным и спасительным для народа. В ней выражено признание, что священник сам по себе немощен, но через епитрахиль он принимает на себя благодать, сходящую от Бога, подобно елею, который наполнял Аарона и его одежду.

Эта молитва показывает преемственность: как в Ветхом Завете помазание елеем было знаком избрания и освящения, так в Новом Завете епитрахиль является видимым знаком благодати священства, даруемой Богом для совершения Евхаристии и всех таинств Церкви.

Существует параллель между епитрахилью и апостольским учением о передаче благодати через возложение рук и заключается она в том, что епитрахиль является видимым знаком священнической благодати, даруемой при рукоположении. Апостол Павел напоминает Тимофею: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через возложение рук моих» (2 Тим. 1:6). Именно через возложение рук апостолов передавалась благодать священства, и этот акт стал основанием для таинства хиротонии. Епитрахиль, надеваемая на шею священника, символизирует эту благодать, которая нисходит на нее от Бога через апостольское преемство. Таким образом, епитрахиль — не просто часть облачения, но видимое свидетельство новозаветного учения о том, что священство есть дар Божий, передаваемый через апостольское рукоположение.

«Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя» имеет глубокий символический смысл и восходит к словам псалмопевца Давида (Пс. 17:33–34). Пояс в священническом облачении — это не просто часть одежды, но знак внутреннего собирания сил, готовности к служению и духовной бодрости.

Священник произносит: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою». Здесь пояс понимается как образ укрепления от Бога. В древности препоясание означало готовность к действию: человек собирал одежды, чтобы свободно двигаться и трудиться. В духовном смысле это — укрепление благодатью, которая делает служителя способным совершать таинство.

Далее звучит прошение: «и положи непорочен путь мой». Священник исповедует, что его путь должен быть чистым и непорочным, ведь он предстоит к служению у престола Божия. Пояс становится символом целомудрия, чистоты и внутреннего порядка, без которых невозможно достойное служение.

Следующие слова: «совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя» — это образ лёгкости и силы, даруемой Богом. Елени (олени) в Писании символизируют быстроту и способность преодолевать препятствия. Так и священник просит, чтобы его путь был лёгким и твёрдым, чтобы он мог восходить «на высоты» — то есть к духовным вершинам, к служению в святая святых.

Таким образом, молитва на одевание пояса соединяет ветхозаветный образ препоясания с новозаветным пониманием духовной готовности. Пояс символизирует силу, целомудрие и бодрость, а сама молитва выражает просьбу о том, чтобы Бог укрепил служителя, сделал его путь непорочным и поставил его на высоты духовного служения.

«Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, Твоя десная рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты». Эти слова напоминают о том, что всякая победа и всякое служение совершается не человеческой силой, но силой Божией.

В литургическом контексте поручь символизирует руку священника, которая действует не сама по себе, а как орудие Божией благодати. Надевая её, служитель исповедует, что его действия в таинстве — возношение, благословение, преломление — совершаются силой «десницы Господней».

Новозаветные параллели усиливают этот смысл. Апостол Павел говорит: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31), показывая, что победа над врагами — духовными силами зла — совершается Божьей рукой. В другом месте он свидетельствует: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9), что перекликается с образом поручи: человеческая рука немощна, но в ней действует сила Божия. Также в Евангелии Христос Сам простирает руку, исцеляя и благословляя, и эта «десница Господня» становится образом Его спасительного действия (Мк. 1:41; Лк. 4:40).

Таким образом, молитва на правую поручь соединяет ветхозаветный образ победы Бога над врагами с новозаветным учением о силе Божией, действующей через служителей Церкви. Она напоминает, что священник не сам совершает таинство, но его рука становится орудием «десницы Господней», которая сокрушает врагов, исцеляет и дарует спасение.

«Руце Твои сотвористе мя и создасте мя. Вразуми мя и научуся заповедем Твоим». Эти слова напоминают, что человек создан руками Божиими и всё его бытие зависит от Творца.

Ветхозаветный образ «рук Божиих» указывает на творческое действие Бога, Который сотворил человека и ведёт его по пути заповедей. Надевая поручь, священник исповедует, что его руки — не просто человеческие органы, но орудие Божие, призванное к служению. Он просит вразумления и наставления, чтобы его действия в Литургии были согласны с волей Божией и совершались в чистоте.

Новозаветные параллели усиливают этот смысл. Апостол Павел говорит: «Ибо мы Его творение, созданные во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф. 2:10). Здесь подчёркивается, что человек не только создан Богом, но и обновлён во Христе для служения. Также апостол напоминает: «Все, что делаете, делайте от души, как для Господа» (Кол. 3:23), что напрямую связано с молитвой на поручь: руки священника должны действовать как руки Божии, совершающие служение ради спасения народа.

Таким образом, молитва на левую поручь соединяет ветхозаветное исповедание Бога как Творца с новозаветным учением о возрождении во Христе. Она напоминает, что священник, облачаясь в поручь, посвящает свои руки Богу, признавая их созданными Им и просит наставления, чтобы через них совершались дела правды и служения в Литургии.

«Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Здесь выражено двоякое состояние: священники облачаются в правду, то есть в духовную чистоту и праведность, а преподобные — в радость, которая является плодом правды и благодати.

Фелонь символизирует правду Христову, которая покрывает немощь человека и делает его способным совершать таинство. Она напоминает о том, что священник не сам по себе праведен, но облекается в правду Божию, даруемую ему через благодать. Радость преподобных — это радость спасения, радость участия в Царстве Божием, которая проявляется в богослужении.

Новозаветные параллели усиливают этот смысл. Апостол Павел говорит: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27), показывая, что истинное облачение — это облачение во Христа. В другом месте он призывает: «Облекитесь в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24). Эти слова напрямую перекликаются с молитвой на фелонь: священник облекается не в ткань, но в правду и святость, которые исходят от Бога.

Таким образом, молитва при облачении во фелонь выражает полноту священнического служения: священник покрывается правдой Божией, чтобы совершать таинство, и вместе с преподобными радуется о Господе. Фелонь становится знаком того, что всё служение совершается во Христе, Который есть истинная одежда правды и источник радости для Церкви.

«Умыю в неповинных руце мои и обыду Жертвенник Твой, Господи, еже услышати ми глас хвалы Твоея и поведати вся чудеса Твоя. Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея. Да не погубиши с нечестивыми душу мою и с мужи кровей живота моего, ихже в руках беззакония, десница их исполнися мзды. Аз же незлобием моим ходих, избави мя, Господи, и помилуй мя. Нога моя стана правоте, в церквах благословлю Тя Господи»

«Умыю в неповинных руце мои и обыду Жертвенник Твой, Господи». Ветхозаветный образ омовения рук связан с очищением перед жертвоприношением. Священники в храме Иерусалимском должны были омывать руки и ноги перед служением (Исх. 30:19–21). Это было знаком внешней чистоты, необходимой для приближения к святому. В Литургии этот акт приобрёл духовный смысл: священник исповедует, что он должен быть чист не только телесно, но и духовно, чтобы достойно приступить к Жертвеннику.

Далее молитва раскрывает внутреннее содержание служения: «еже услышати ми глас хвалы Твоей и поведати вся чудеса Твоя». Омовение рук становится знаком готовности возвещать чудеса Божии и приносить хвалу. Священник признаёт, что его служение — это свидетельство о делах Божиих, а не его собственная заслуга.

Особое значение имеет исповедание любви к храму: «Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея». Здесь выражено то, что священник входит в алтарь не как в обычное помещение, но как в место присутствия славы Божией. Любовь к храму — это любовь к самому Богу, Который обитает среди Своего народа.

Затем молитва противопоставляет праведников и нечестивых: «Да не погубиши с нечестивыми душу мою и с мужи кровей живота моего». Священник исповедует, что он не должен быть причислен к тем, чьи руки полны беззакония и неправедной мзды. Это покаянное прошение о том, чтобы его служение было чистым и неосквернённым.

Заключительные слова: «Аз же незлобием моим ходих, избави мя, Господи, и помилуй мя. Нога моя стана правоте, в церквах благословлю Тя Господи» — выражают надежду на милость Божию. Священник исповедует, что его путь должен быть правым, и обещает благословлять Бога в собрании Церкви.

Новозаветные параллели усиливают смысл этой молитвы. Христос Сам подчёркивает необходимость внутренней чистоты: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Апостол Павел говорит о необходимости «воздевать чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8), что напрямую перекликается с омовением рук перед Литургией. Таким образом, молитва соединяет ветхозаветный обряд очищения с новозаветным учением о чистоте сердца и праведности служения.

Эта молитва показывает, что омовение рук — не просто внешний жест, но символ внутреннего очищения и готовности предстать перед Жертвенником Божиим с чистыми руками и сердцем, чтобы вознести хвалу и совершить таинство Евхаристии.

Господь воцарися, в лепоту облечеся: облечеся Господь в силу и препоясася, ибо утверди вселенную яже не подвижится: готов престол Твой оттоле, от века Ты еси. Воздвигоша реки, Господи, воздвигоша реки гласы своя, возмут реки сотрения своя, от гласов вод многих. Дивны высоты морския, дивен в высоких Господь: свидения Твоя уверишася зело: дому Твоему подобает святыня Господи, в долготу дний.

Тайна под покровом: Рождество и Вечность

Когда священник берет первый покровец и возлагает его поверх звездицы на дискос, происходит удивительное совмещение двух реальностей. С одной стороны, мы созерцаем исторический образ Богомладенца. Покровец здесь — это те самые «пелены», в которые Пречистая Дева запеленала Христа в Вифлеемских яслях. Мы видим Бога, Который добровольно ограничивает Себя, становясь малым и беззащитным ради нашего спасения. Это момент предельной тишины и смирения.

Однако Церковь не дает нам забыть, КТО именно лежит перед нами в этих пеленах. Именно поэтому чтение 92-го псалма — «Господь воцарися, в лепоту облечеся» — звучит как торжественный фанфарный возглас. Здесь кроется важный для неофита урок: христианство — это всегда парадокс. Младенец в пеленах и есть Вседержитель, облаченный в неприступную силу. Хлеб на дискосе и есть Творец, Который «утвердил вселенную», чтобы она не поколебалась.

Образ «рек», которые поднимают свой шум и голос, символизирует беспокойный, мятущийся мир. Мы часто приходим в храм именно из такого «шума» — из житейских бурь, тревог и конфликтов. Божественный покой и Его царственное величие выше любых катастроф. Накрывая Дары, священник словно отделяет святыню от внешнего суетного мира, напоминая нам, что «дому Господню подобает святыня».

Для человека, который только начинает входить в жизнь Церкви, этот момент Проскомидии — призыв к духовному пробуждению. Мы учимся смотреть не просто физическими глазами, а сердцем. За скромной тканью покровца нам открывается сияние Божественной славы, а за тишиной алтаря — торжество Господа над суетой и хаосом этого мира.

Святитель Иоанн Златоуст в своих беседах напоминал, что эта Трапеза — место, где небесные силы сослужат людям. Покровец здесь становится видимой границей, которая отделяет нас от повседневных забот и вводит в пространство вечности. Накрывая Дары, Церковь словно говорит нам: «Остановись, отложи земные помыслы, ибо здесь начинается иная, истинная реальность».

Боже, боже наш, небесный хлеб, пищу всему миру, Господа и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, сам благослови предложение сие и приими е в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших и их же ради принесоша, и нас неосужденны сохрани во священнодействии божественных твоих таин.

Молитва предложения является итогом всей Проскомидии. Когда Дары уже приготовлены и покрыты, священник просит Бога принять эту жертву. Для неофита здесь важно осознать, что Литургия — это не наше «изобретение», а ответ на дар Самого Бога.

Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему миру, Господа и Бога нашего Иисуса Христа пославый… Обращение начинается с признания фундаментального факта: инициатива нашего спасения принадлежит Богу Отцу. Он послал в мир Своего Сына не просто как учителя морали, а как «Небесный Хлеб». В этих словах Церковь напрямую отсылает нас к беседе Христа с народом, когда Господь сказал: «Я есмь хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51). Это пища не для избранных, а для всей вселенной, утоляющая самый глубокий голод человека — жажду вечности. Здесь мы видим единство Спасителя, Который одновременно является и нашим Богом, и нашим Избавителем, и тем Благодетелем, который через Свое воплощение освящает всё человеческое естество.

Сам благослови предложение сие и приими е в пренебесный Твой жертвенник… Слово «предложение» означает принесенные нами хлеб и вино, которые мы «предложили» (поставили перед Богом). Мы просим Господа принять эти земные дары на Его «пренебесный жертвенник». Это ключевой момент для понимания литургического пространства: алтарь в храме — лишь видимый образ небесного Престола. Как замечает святитель Николай Кавасила, в этом обмене проявляется бесконечная любовь Творца: «Ты приносишь Ему хлеб и вино, а Он взамен дает тебе Своего Единородного Сына» («Изъяснение Божественной Литургии». § 47. Николай Кавасила). Прося Бога благословить эти дары, мы молим о том, чтобы обычный хлеб перестал быть просто земной едой и стал сопричастен Божественной жизни, ведь, по слову Господа, «хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин. 6:33).

Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша… В этой части молитвы Литургия раскрывается как акт глубочайшей любви и молитвенной памяти. Мы просим Бога вспомнить тех, кто приготовил и принес эти Дары (прихожан, тружеников храма), и тех, о ком они молятся — живых и усопших. Святитель Симеон Солунский подчеркивал, что поминовение на Проскомидии имеет огромную силу, так как частицы, вынутые за людей, лежат рядом с Самим Агнцем-Христом. Это момент, когда вся Церковь — земная и небесная — собирается воедино вокруг Чаши.

И нас неосужденны сохрани во священнодействии Божественных Твоих Таин. Завершается молитва просьбой о самом священнослужителе и всех молящихся. Литургия — это «страшное» (в смысле священного трепета) дело. Прикосновение к Божественному пламени требует чистоты сердца. Мы просим Господа сохранить нас от осуждения, чтобы наше участие в Таинстве не стало нам в суд или во вред из-за нашего небрежения, но послужило бы к исцелению. Ведь Тот, Кого мы принимаем, предупреждал: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). И эта жизнь даруется нам именно в меру нашей веры и благоговения.

«Миром Господу помолимся» Это призыв к внутреннему сокрушению и примирению. Мы призываемся молиться, оставив за порогом храма все обиды и гнев. Только в «мирном» состоянии сердца человек способен услышать Бога.

«О свышнем мире и спасении душ наших…» Мы просим не просто о спокойствии, а о мире, который приходит «свыше» — от Самого Господа. Это тот небесный дар, который хранит душу для вечности.

«О мире всего мира, благостоянии святых Божиих Церквей и соединении всех…» Здесь Литургия расширяется до масштабов всей вселенной. Мы молимся о мире между народами, о том, чтобы Церкви стояли твердо в истине, и чтобы наступило единство всех людей в Боге.

«О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь...» Эта молитва о конкретном месте, где мы сейчас находимся, и о нас самих. Мы просим Господа принять наше стояние в храме, если оно растворено верой и священным трепетом.

«О великом господине и отце нашем (имя рек), и о господине нашем (имя рек), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех…» Церковь молится о своей иерархии. Для неофита важно понять: мы молимся о Патриархе или епископе не как о чиновниках, а как о преемниках апостолов, которые несут ответственность за единство всей Церкви. Мы также поминаем всех священнослужителей и каждого мирянина.

«О богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея...» Мы молимся о земном отечестве, прося у Бога мира и тишины, чтобы внешние нестроения не отвлекали нас от главного — спасения души.

«О граде сем (или веси сей), всяком граде, стране и верою живущих в них…» Молитва охватывает наш родной город или село, а также все места на земле, где живут верные христиане.

«О благорастворении воздухов, об изобилии плодов земных и временех мирных...» Мы признаем, что всё необходимое для жизни — погода, урожай, пропитание — это дары Творца, о которых мы смиренно просим.

«О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их…» В этот момент сердце молящегося должно вместить в себя всех, кому сейчас трудно: тех, кто в пути, кто лежит на одре болезни или томится в неволе.

«О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды...» Мы просим Господа отвести от нас беды и испытания, которые могут сокрушить наш дух.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию» Это признание нашей полной зависимости от Бога. Мы не заслуживаем спасения, но надеемся на Его милость и благодатную помощь и заступление.

На каждое прошение хор отвечает: «Господи помилуй«.

«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную… сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим» Завершение ектении — это акт полного доверия. Призывая в свидетели Богородицу и всех святых, мы вручаем («предаем») всю свою жизнь и жизнь своих близких в руки Христа.

После данного прошения хор поет: «Тебе Господи«.

«Господи Боже наш, егоже держава несказанна и слава непостижима, егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно: сам Владыко, по блаутробию Твоему, призри на ны и на святый храм сей, и сотвори с нами, и молящимися снами, богатыя милости Твоя и щедроты Твоя«.

Молитва первого антифона: Прикосновение к Безмерности

Эта молитва, которую священник читает в алтаре после начального возгласа, — удивительный пример того, как Церковь видит Бога. Согласно церковному уставу, священник произносит её слова тайно, пока диакон (или сам священник) возглашает прошения Великой ектении. В то время как мы слышим перечисление наших земных и духовных нужд, в алтаре звучит богословское обоснование того, почему мы вообще дерзаем просить о чем-то Творца.

«Господи Боже наш, егоже держава несказанна и слава непостижима...» Мы начинаем с признания того, что наш человеческий ум и язык бессильны. Мы называем Его власть («державу») «несказанной», а славу — «непостижимой». Это очень важный момент: мы не пытаемся «втиснуть» Бога в свои логические схемы. Мы признаем Его Тайной, Которая бесконечно выше наших представлений.

«...Егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно» Сразу за величием следует самое главное качество Бога. Если Его сила «несказанна», то Его милость — «безмерна». У неё нет границ, её нельзя исчерпать нашими грехами или ошибками. Слово «неизреченно» означает, что нет таких слов на земле, которые могли бы в полноте описать, как сильно Бог любит человека. Для приходящего в храм это — величайшее утешение.

«Сам Владыко, по благоутробию Твоему, призри на ны и на святый храм сей…» Здесь священник просит Бога «призреть» (то есть обратить Свой любящий взор) на нас. Мы апеллируем к Его «благоутробию» — это славянское слово буквально означает материнскую нежность, сострадание, исходящее из самого сердца. Мы просим Бога посмотреть на нас не как на грешников, подлежащих суду, а как на Своих детей, нуждающихся в помощи.

«…И сотвори с нами, и молящимися с нами, богатыя милости Твоя и щедроты Твоя» Мы просим о «богатых» милостях. Бог не дает «по чуть-чуть», Он изливает Свои дары щедро. Примечательно, что священник молится не только о тех, кто физически стоит в храме, но и о тех, кто «молится с нами» духовно — о болящих, путешествующих и всех, кто сердцем устремлен к этой Литургии.

Для неофита:

Эта молитва задает верный тон нашим отношениям с Богом. С одной стороны — глубокое почтение перед Его непостижимой силой, а с другой — полное доверие Его «благоутробию». Литургия говорит нам: Бог велик, но Его величие не пугает, потому что оно равно Его любви.

Когда после этой молитвы и возгласа хор начинает петь первый антифон — псалом «Благослови, душе моя, Господа...» — эти слова ложатся на уже подготовленную почву. Мы благословляем Бога, потому что только что в тайной молитве священника Церковь засвидетельствовала: Господь милостив и щедр, и никто не уйдет из храма не услышанным.

Примечание: Подан полный текст антифона. Иногда поются только избранные стихи.

«Благослови́, душе́ моя́, Го́спода. / Благослове́н еси́, Го́споди. / Благослови́, душе́ моя́, Го́спода, / и вся вну́тренняя моя́ И́мя святое́ Его́. Благослови́, душе́ моя́, Го́спода, / и не забыва́й всех воздая́ний Его́. Очища́ющаго вся беззако́ния твоя́, / исцеля́ющаго вся неду́ги твоя́. Избавля́ющаго от истле́ния живо́т твой, / венча́ющаго тя ми́лостию и щедро́тами. Исполня́ющаго во благи́х жела́ние твое́: / обнови́тся, я́ко о́рля, ю́ность твоя́. Творя́й ми́лостыни Госпо́дь, / и судьбу́ всем оби́димым. Сказа́ пути́ Своя́ Моисе́ови, / сыново́м Изра́илевым хоте́ния Своя́. Щедр и ми́лостив Госпо́дь, / долготерпели́в и многоми́лостив. Не до конца́ прогне́вается, / ниже́ в век вражду́ет. Не по беззако́нием на́шим сотвори́л есть нам, / ниже́ по грехо́м на́шим возда́л есть нам. Я́ко по высоте́ небе́сней от земли́, / утверди́л есть Госпо́дь ми́лость Свою́ на боя́щихся Его́. Ели́ко отстоя́т восто́цы от за́пад, / уда́лил есть от нас беззако́ния на́ша. Я́коже ще́дрит оте́ц сы́ны, / уще́дри Госпо́дь боя́щихся Его́. Я́ко Той позна́ созда́ние на́ше, / помяну́, я́ко персть есмы́. Челове́к, я́ко трава́ дни́е его́, / я́ко цвет се́льный, та́ко оцвете́т. Я́ко дух про́йде в нем, / и не бу́дет, / и не позна́ет ктому́ ме́ста своего́. Ми́лость же Госпо́дня от ве́ка и до ве́ка / на боя́щихся Его́. И пра́вда Его́ на сыне́х сыно́в, / храня́щих заве́т Его́, / и по́мнящих за́поведи Его́ / твори́ти я́. Госпо́дь на небеси́ угото́ва Престо́л Свой, / и Ца́рство Его́ все́ми облада́ет. Благослови́те Го́спода, вси А́нгели Его́, / си́льнии кре́постию, творя́щии сло́во Его́, / услы́шати глас слове́с Его́. Благослови́те Го́спода, вся си́лы Его́, / слуги́ Его́, творя́щии во́лю Его́. Благослови́те Го́спода, вся дела́ Его́, / на вся́ком ме́сте влады́чества Его́. Сла́ва Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху. И ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь. Благослови́, душе́ моя́, Го́спода, / и вся вну́тренняя моя́ И́мя святое́ Его́. / Благослове́н еси́, Го́споди«.

Псалом (102-й) открывает Литургию не случайно. После торжественного возгласа о Царстве и общих прошений ектении, Церковь переходит к личному, глубоко сердечному разговору человека со своим Творцом. Для неофита этот гимн — ключ к пониманию того, с каким настроением нужно стоять на службе.

Первый антифон: Песнь благодарного сердца

Когда хор начинает петь «Благослови, душе моя, Господа», мы слышим голос ветхозаветного царя Давида, который сквозь тысячелетия учит нас главному качеству верующего человека — благодарности.

Первый антифон: Всеобщий гимн Творцу (Псалом 102)

• «Благослови, душе моя, Господа… и вся внутренняя моя Имя святое Его» — Призыв к самому себе: пусть не только губы, но и все мысли, чувства и само сердце («вся внутренняя») включатся в молитву. «Благословен еси, Господи» — наш ответ на Божье величие.
• «...и не забывай всех воздаяний Его» — Мы просим свою память не быть неблагодарной. Христианство начинается с памяти о том добре, которое Бог уже нам сделал.
• «Очищающего вся беззакония твоя, исцеляющего вся недуги твоя» — Бог представлен как Врач. Он сначала прощает (духовное очищение), а затем врачует последствия греха — наши душевные и телесные болезни.
• «Избавляющего от истления живот твой, венчающего тя милостию и щедротами» — «Истление» — это смерть и распад. Бог вырывает нашу жизнь из лап небытия и возвращает нам достоинство, словно венчая нас царской короной из Своей любви.
• «Исполняющего во благих желание твое: обновится, яко орля, юность твоя» — Когда человек живет с Богом, его душа не стареет. Она обретает силу орла, который, согласно древним образам, обновлял свое оперение и вновь взмывал ввысь.
• «Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым» — Господь — защитник справедливости. Он восстанавливает правду там, где человек был унижен или обманут.
• «Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя» — Бог не скрывается. Он открыл Свою волю и Свой закон через пророков, сделав путь к Себе ясным.
• «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» — Ключевое откровение о Боге. Он не гневается мгновенно, Он дает нам время и шанс на исправление.
• «Не до конца прогневается, ниже в век враждует» — Божий гнев — это не злоба, а горькое лекарство. Он никогда не длится вечно.
• «Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам» — Самая радостная весть: если бы Бог судил нас по справедливости, мы бы погибли. Но Он судит нас по любви, давая больше, чем мы заслуживаем.
• «Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его» — Милость Божия так же огромна и недосягаема для зла, как небо недосягаемо для земли.
• «Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша» — После покаяния Бог не «припоминает» нам грехи. Он удаляет их от нас на бесконечное расстояние — как восток бесконечно далек от запада.
• «Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его» — Образ предельно понятный: Бог любит нас не как судья, а как любящий отец любит своих детей.
• «Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы» — Господь знает, из чего мы сделаны. Он помнит, что мы — «персть» (прах, пыль), и не требует от нас невозможного, сострадая нашей хрупкости.
• «Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет…» — Горькая правда о земной жизни. Человек быстротечен, как полевой цветок, который исчезает от порыва горячего ветра («дух пройдет в нем»).
• «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» — В противовес нашей мимолетности, Божья любовь — вечна. Она — единственный якорь в этом изменчивом мире.
• «И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его…» — Благословение Божие распространяется на целые поколения тех, кто старается жить по Его заповедям.
• «Господь на небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает» — Мы провозглашаем, что Бог — истинный Хозяин истории, чья власть выше любой земной силы.
• «Благословите Господа, вси Ангели Его… вся силы Его… вся дела Его» — В финале псалма мы призываем всё мироздание — от ангельских миров до каждой пылинки — соединиться в одном хоре славословия.
• «Благослови, душе моя, Господа… Благословен еси, Господи» — Псалом заканчивается там же, где начался. Круг замкнулся: душа человека, осознав величие и милость Бога, вновь замирает в благодарном поклонении.

Для неофита:

Этот псалом — «камертон» Литургии. Он выводит нас из узкого пространства собственных проблем в огромный мир Божьего Промысла. Мы учимся видеть себя не одинокими песчинками, а детьми Того, Кто держит в руках небеса, но при этом милует нас «яко отец сынов».

«Господи Боже наш, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Цекви Твоея сохрани, освяти любящия благолепие дому Твоего: Ты тех возпрослави божественною Твоею силою, и не остави, уповающих на Тя«.

Эта молитва, которую священник читает во время второй малой ектении, переносит фокус внимания с общего прославления величия Божия на конкретную заботу о Церкви и её людях. Если первая молитва была о «безмерной милости», то вторая — о «сохранении и освящении» тех, кто составляет Тело Христово.

Молитва второго антифона: Освящение верности

В то время как в храме звучат прошения о нуждах мира, священник в алтаре просит Бога о самом сокровенном — о целостности и чистоте самой Церкви.

«Господи Боже наш, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое…» Здесь звучат слова из Псалтири, которые мы часто слышим и в других службах. «Достояние» — это не просто имущество, это мы с вами. Церковь называет верующих людей собственностью Бога, Его наследием. Это просьба о том, чтобы Господь не просто «помог», а защитил Свое право на наши души, не дав нам погибнуть в суете мира.

«Исполнение Церкви Твоея сохрани…» Слово «исполнение» (по-гречески — плерома) означает полноту. Священник молит о том, чтобы Церковь оставалась целостной, чтобы ни один человек не отпал от неё, и чтобы в ней всегда пребывала полнота истины и благодати. Это молитва о единстве всех нас — от Патриарха до простого прихожанина.

«Освяти любящия благолепие дому Твоего...» Это одно из самых теплых прошений Литургии. Оно обращено к тем, кто заботится о храме: кто приносит цветы, чистит подсвечники, жертвует на ремонт или просто дорожит красотой богослужения. Церковь просит Бога не просто «наградить» их, а освятить. Любовь к храму, как к «небу на земле», становится для человека путем к личной святости.

«Ты тех воспрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя» Мы просим Бога прославить тех, кто верен Ему, Своей силой — силой, которая выше человеческого признания. Завершается молитва смиренным упованием: мы признаем, что у нас нет иного основания, кроме надежды на Бога. Мы просим Его «не оставлять» нас, как Он обещал: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Для неофита:

Вторая молитва антифона учит нас тому, что Церковь — это не здание, а живой организм. Здесь мы просим Бога об «иммунитете» для этого организма. Для человека, который только начинает входить в ритм церковной жизни, эти слова — призыв полюбить «благолепие» храма. Это не значит просто восторгаться золотом или пением; это значит почувствовать, что храм — это твой родной Дом, где каждое твое усилие и даже само твое присутствие «воспрославляется» Богом.

«Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения. Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его. Блажен, емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего. Сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них. Хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим. Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы. Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники. Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет, и путь грешных погубит. Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род«.

Второй антифон: Отречение от призраков и поиск Истины

Когда хор начинает петь «Хвали, душе моя, Господа», мы слышим слова 145-го псалма. Это своего рода «духовный манифест» христианина, который расставляет приоритеты в его жизни.

«Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем…» — «Живот» здесь означает всю жизнь. Я буду славить Бога не только в храме, но каждым своим поступком, пока я дышу.

«Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» — Прямое предупреждение: не ищите конечного спасения в политиках, начальниках или даже в самых близких людях. Они — люди, а не Источник Жизни.

«Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его» — Напоминание о хрупкости человека. Смерть обрывает все земные планы. Опираться на смертное — значит строить дом на песке.

«Блажен, емуже Бог Иаковль помощник его…» — Счастлив тот, чья опора — Бог, Который помогал еще древним праведникам.

«Сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них» — Мы доверяем не абстрактной силе, а Творцу всего мироздания.

«Хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым...» — Бог всегда верен Своему слову и всегда стоит на стороне тех, кого несправедливо обидели в этом мире.

«Дающаго пищу алчущим. Господь решит окованныя» — Бог заботится о самых базовых нуждах: голодных Он кормит, а тех, кто скован обстоятельствами или грехом, — освобождает.

«Господь умудряет слепцы… возводит низверженныя… любит праведники» — Здесь речь и о физическом, и о духовном зрении. Господь поднимает тех, кто упал духом или разочаровался.

«Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет…» — Самые беззащитные слои общества находятся под особым покровительством Бога.

«…и путь грешных погубит» — Это не угроза, а констатация: путь зла ведет в тупик и саморазрушение.

«Воцарится Господь во век… в род и род» — Земные власти сменяются, а Царство Бога вечно и неизменно.

«Единородный Сыне»: Догмат, ставший молитвой

«Единородный Сыне и Слове Божий, Безсмертен Сый и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, Един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас«.

Сразу после псалма, на «И ныне…», звучит гимн, который является одним из самых древних и важных в Литургии. Его авторство приписывают императору Юстиниану (VI век). Это краткое, но невероятно емкое изложение всей сути христианства.

Гимн «Единородный Сыне»: История спасения в одной песне

После псалма мы поем гимн, который объясняет, как именно Бог нам помог.

• «Единородный Сыне и Слове Божий, Безсмертен Сый...» — Мы обращаемся к Христу. Он — единственный Сын Бога Отца, Его Слово, и Он по природе бессмертен.
• «...и изволивый спасения нашего ради воплотитися» — Он не был «обязан», но Сам добровольно захотел стать человеком, чтобы вытащить нас из тупика смерти.
• «...от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся» — Он стал человеком по-настоящему («непреложно»), приняв нашу плоть от Девы Марии.
• «...распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый» — Кульминация истории: Бог позволил Себя распять, чтобы Своей смертью уничтожить саму власть смерти над нами.
• «...Един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас» — Мы подтверждаем, что Христос — Одно из Лиц Троицы, равный Отцу и Духу, и в Его власти нас спасти.

Для неофита:

Второй антифон учит нас не строить свою жизнь на песке человеческих обещаний. Псалом учит нас не «очаровываться» земными силами, чтобы потом не разочаровываться. Он предлагает твердый фундамент — Бога, Который сотворил небо и землю и Который всегда верен Своей истине. Гимн «Единородный Сыне» напоминает нам, почему мы вообще собрались в храме. Мы здесь потому, что Бог стал человеком, умер за нас и воскрес, открыв нам путь к бессмертию. Пока мы поем эти слова, мы соединяемся с опытом миллионов христиан, которые на протяжении полутора тысяч лет исповедовали эту же веру в спасительное воплощение Христа. Это переход от Ветхого Завета к Новому: от ожидания помощи — к благодарности за уже свершившееся спасение.

Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы, иже и двема, или трем согласующимся о имени Твоем, прошения подати обещавый, Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам и в настоящем веце познание Твоей истины и в будущем живот вечный даруя«.

Эта молитва, которую священник тайно читает во время третьей малой ектении, является своего рода «юридическим» и духовным основанием нашего собрания. В ней мы напоминаем Богу о Его собственных обещаниях.

Молитва третьего антифона: Сила согласия

В то время как в храме звучат заключительные прошения перед входом с Евангелием, священник произносит слова, объясняющие, почему наша общая молитва имеет такую силу.

«Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы...» Мы начинаем с благодарности Богу за то, что Он дал нам возможность молиться вместе. Слово «согласные» здесь ключевое. Это не просто одновременное произнесение слов, а единство сердец. Литургия — это не сумма индивидуальных молитв, а общее дело (само слово «Литургия» переводится как «общее дело»), где мы становимся одним целым.

«...Иже и двема, или трем согласующимся о имени Твоем, прошения подати обещавый» Здесь священник прямо цитирует обещание Христа из Евангелия: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Мы словно говорим Богу: «Господи, Ты обещал быть с нами, даже если нас немного, если только мы едины в Твоем имени. И вот, мы собрались, исполни же Свое слово».

«Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни...» Это очень глубокий и трезвый момент молитвы. Мы не просто просим «дай нам всё, что мы хотим», а просим исполнить наши просьбы «к полезному». Мы признаем, что не всегда знаем, что нам действительно во благо, и доверяем мудрости Бога. Мы просим исполнить лишь то, что послужит нашему спасению, а не случайным капризам.

«…Подая нам в настоящем веце познание Твоей истины...» Что же является самым «полезным» для человека сейчас, в этой временной жизни («в настоящем веце»)? Церковь отвечает: познание Истины. Не просто интеллектуальное знание о Боге, а живой опыт общения с Ним. Это знание — единственный надежный компас в земной жизни.

«...И в будущем живот вечный даруя» Завершается молитва указанием на конечную цель. Мы просим, чтобы итогом нашего нынешнего собрания, этой Литургии и всей нашей жизни стала вечность с Богом. «Живот вечный» — это не просто бесконечное существование, а полнота радости и любви, которая не кончается.

Для неофита:

Эта молитва снимает с нас груз тревоги: «А услышит ли меня Бог? Правильно ли я молюсь?». Церковь говорит: если ты стоишь здесь вместе со всеми, если ты согласен с общим ритмом Литургии — ты уже услышан, потому что Христос стоит посреди нас по Своему неложному обещанию.

Главное, чему учит этот текст — доверию. Мы просим Бога отфильтровать наши просьбы и оставить только то, что полезно для вечности. Это молитва человека, который вручает себя мудрому Врачу и любящему Отцу.

«Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши, во Царствии Твоем. Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блажени кротции, яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех».

Третий антифон — это «Конституция» Царства Божьего. Если предыдущие антифоны подготавливали нас, то здесь мы слышим голос Самого Христа (слова из Нагорной проповеди). Это не просто моральные советы, а описание того, каким становится человек, когда в нем начинает жить Бог.

Для неофита «Блаженны» — это парадокс, потому что Бог называет счастливыми тех, кого мир считает несчастными.

Третий антифон: Заповеди Блаженства

«Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» Это вступление — слова благоразумного разбойника, сказанные им на кресте. Мы начинаем с глубокого смирения, признавая, что входим в Царство не по своим заслугам, а по милости Господа. Мы просим просто «вспомнить» о нас.

«Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное» «Нищета духа» — это не отсутствие ума, а осознание того, что без Бога я ничего не стою. Это духовная честность. Только в «пустое» от гордости сердце Бог может излить Свою полноту.

«Блажени плачущии, яко тии утешатся» Речь идет не о нытье, а о плаче о своем несовершенстве и о боли мира. Это «радостотворный» плач, который очищает душу и приносит глубокое Божественное утешение.

«Блажени кротции, яко тии наследят землю» Кроткий — это не слабый, а тот, кто победил гнев и не навязывает свою волю другим силой. Удивительно, но мир в итоге принадлежит не завоевателям, а тем, кто умеет любить.

«Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся» Здесь «правда» — это верность Богу. Если человек жаждет Бога так же сильно, как умирающий от жажды хочет воды, — Господь обязательно даст ему эту живую воду.

«Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» Это закон духовного эха. Хочешь, чтобы Бог был милостив к тебе? Будь милостив к другим. Милость — это пропуск через Страшный Суд.

«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» Сердце — это зеркало. Если оно заляпано грязью страстей, в нем ничего не видно. Чистое сердце становится способным видеть присутствие Бога везде: в людях, в природе, в обстоятельствах.

«Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» Тот, кто примиряет людей и несет мир, уподобляется Сыну Божьему, Который пришел примирить человека с Творцом.

«Блаже́ни изгна́ни пра́вды ра́ди, / я́ко тех есть Ца́рство Небе́сное. Блаже́ни есте́, егда́ поно́сят вам, / и изжену́т, и реку́т всяк зол глаго́л на вы, лжу́ще Мене́ ра́ди.» Последние заповеди предупреждают: если ты живешь по правде, мир может тебя не принять. Быть христианином — значит быть готовым к непониманию и даже гонениям. Но если это происходит «ради Христа», то это повод не для уныния, а для высшей радости.

«Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех» Завершается антифон призывом к радости. Христианство — это религия победы. Награда («мзда») — это не зарплата, а сама вечная жизнь в Боге, которая начинается уже здесь.

Для неофита:

Заповеди Блаженства — это «фильтр» перед Малым входом. Когда мы их поем, священник выходит с Евангелием из алтаря. Это символизирует выход Христа на проповедь. Мы слышим, чему Он учил, и видим Его Самого (в образе Евангелия). Эти слова переворчивают наше земное представление о счастье: оказывается, блаженство — это не комфорт и власть, а чистота, мир и любовь.

Третий антифон: Пример праздничного соединения (10.01.2026)

Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши, во Царствии Твоем.

на 12: Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

на 10: Блажени кротции, яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

на 8: Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

на 6: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Канон Рождества Христова (Глас 1, Песнь 4) на 3: Ирмос: Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси, из горы, Хвальный, приосененныя чащи пришел еси, воплощся от Неискусомужныя, Невещественный и Боже, слава силе Твоей, Господи.

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Егоже древле прорече Иаков, языков ожидание, Христе, от колена Иудова возсиял еси и силу Дамаскову, Самарийскую же корысть пришел еси испроврещи, лесть пременяя в веру боголепну: слава силе Твоей, Господи.

на 4: Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради.

Волхва древле Валаама словесы ученики, мудрыя звездоблюстители, радости исполнил еси, звезда от Иакова, возсияв, Владыко, языков начаток вводимый приял же еси яве: слава силе Твоей, Господи.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех.

Ин канон Рождества Христова (Песнь 5) на 3: Лютую вражду, юже к нам Владыка отсекая паки плотским пришествием, да держащаго разрушит душетлеющаго, мир сочетая с невещественными существы, положив приступна, Рождшаго, твари.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Лютую вражду, юже к нам Владыка отсекая паки плотским пришествием, да держащаго разрушит душетлеющаго, мир сочетая с невещественными существы, положив приступна, Рождшаго, твари.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Людие видеша, древле омраченнии, по днех свет вышния светлости, языки же Богу наследие Сын приносит, подая тамо неизреченную благодать, идеже множайший процвете грех.

Что это значит для молящегося:

Момент Входа: Важно помнить, что именно во время этого торжественного пения, когда хор доходит до «Славы», священник в алтаре совершает поклонение и берет Евангелие для Малого входа.

Синтез времен: Пока мы поем заповеди о смирении и чистоте сердца, канон Рождества напоминает нам о Корне Иессеевом и Звезде от Иакова. Это показывает, что исполнение заповедей стало возможным только потому, что Бог воплотился и пришел к нам.

Плотность молитвы: Указания «на 10» или «на 6» определяют, когда именно хор начинает вплетать праздничные тропари. В данном примере чтение начинается «на 6», то есть первые заповеди поются просто, а начиная с «Блажени миротворцы», к каждой заповеди добавляется праздничное песнопение. Мы видим что чтение на 6 в данном случае определяют две вставки тропарей из канона Рождества Христова. Первая вставка — Канон Рождества Христова (Глас 1, Песнь 4) на 3 т.е. из 4 песни 1 гласа этого канона берется 3 элемента — ирмос и 2 тропаря, что в сумме равно 3. Вторая вставка — Ин (т.е. иной, другой) канон Рождества Христова (Песнь 5) на 3, из которого берется 3 тропаря 5 песни. В итоге две вставки на 3 дают общее число на 6. Следует обратить внимание, что вставки тропарей включают не только сами стихи Блаженных, но и Славу и и ныне.

Богословие в поэзии: В тропарях упоминаются волхвы («мудрыя звездоблюстители») и пророчества (Валаам, Иаков), что превращает антифон в краткую историю спасения.

Антифо́н 3-й, псало́м 109, глас 4.

Рече́ Госпо́дь Го́сподеви моему́:/ седи́ одесну́ю Мене́.

Тропа́рь: Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии/ звездо́ю уча́хуся/ Тебе́ кла́нятися, Со́лнцу Пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ восто́ка./ Го́споди, сла́ва Тебе́.

Стих 2: До́ндеже положу́ враги́ Твоя́/ подно́жие ног Твои́х.

Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии/ звездо́ю уча́хуся/ Тебе́ кла́нятися, Со́лнцу Пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ восто́ка./ Го́споди, сла́ва Тебе́.

Стих 3: Жезл си́лы по́слет Ти Госпо́дь от Сио́на,/ и госпо́дствуй посреде́ враго́в Твои́х.

Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии/ звездо́ю уча́хуся/ Тебе́ кла́нятися, Со́лнцу Пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ восто́ка./ Го́споди, сла́ва Тебе́.

Стих 4: С Тобо́ю нача́ло в день си́лы Твоей,/ во све́тлостех святы́х Твои́х./

Рождество́ Твое́, Христе́ Бо́же наш,/ возсия́ ми́рови свет ра́зума,/ в нем бо звезда́м служа́щии/ звездо́ю уча́хуся/ Тебе́ кла́нятися, Со́лнцу Пра́вды,/ и Тебе́ ве́дети с высоты́ восто́ка./ Го́споди, сла́ва Тебе́.

«Влады́ко Го́споди Бо́же наш, уста́вивый на небесе́х чи́ны и во́инства А́нгел и Арха́нгел в служе́ние Твоея́ сла́вы, сотвори́ со вхо́дом нашим вхо́ду святы́х А́нгелов бы́ти, сослужа́щих нам, и сославосло́вящих Твою́ бла́гость. Я́ко подоба́ет Тебе́ вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, Отцу́, и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Аминь».

Эта молитва, которую священник читает тихо, выходя из алтаря, приоткрывает завесу над тем, что на самом деле происходит в храме. Для неофита важно понять: Литургия — это не просто земное собрание, это точка пересечения двух миров, земного и небесного.

Молитва входа: Сослужение с Небесами

В этой молитве священник обращается к Богу, прося Его сделать наш малый земной вход частью великого небесного служения.

«Владыко Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства Ангел и Архангел в служение Твоея славы…» Мы начинаем с признания того, что Бог — Творец не только видимого, но и невидимого мира. На небесах существует идеальный порядок («чины») и неисчислимые силы («воинства»), которые непрестанно славят Бога. Священник напоминает, что истинное богослужение началось не в нашем храме, оно вечно совершается на небесах.

«…Сотвори со входом нашим входу святых Ангелов быти…» Это кульминационный момент молитвы. Мы просим Бога, чтобы сейчас, когда священник выходит из алтаря с Евангелием, вместе с ним невидимо вышли и ангелы. Мы просим стереть грань между людьми и бесплотными силами.

«…Сослужащих нам, и сославословящих Твою благость» Здесь Литургия говорит нечто поразительное: ангелы не просто «присутствуют», они сослужат нам. В этот момент священник и прихожане становятся единым хором с архангелами. Мы вместе прославляем «благость» (доброту и милосердие) Бога. Для человека в храме это означает, что он никогда не молится в одиночестве — рядом с каждым стоят невидимые защитники и сомолитвенники.

«Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение…» Завершается молитва торжественным славословием Пресвятой Троице. Это признание того, что конечная цель и людей, и ангелов одна — воздать славу Отцу, Сыну и Святому Духу.

Для неофита:

Молитва входа объясняет, почему впереди священника с Евангелием всегда несут свечу. Этот свет символизирует не только Христа — «Свет миру», но и явление ангелов, которые, по слову Писания, суть «пламень огненный».

Когда вы видите Малый вход, помните: в эту секунду храм перестает быть просто зданием. Согласно этой молитве, пространство наполняется небесными силами. Мы входим в «зону» вечности, где земной священник — лишь видимый образ Самого Христа, а прихожане — соратники ангелов в великом гимне Богу.

Термин «Входное» (или входный стих) — это краткое богослужебное песнопение или стих из Псалтири, который произносится диаконом (или священником) во время Малого входа на Литургии. Он знаменует момент, когда духовенство торжественно входит в алтарь для начала Литургии оглашенных, символизируя явление Христа в мир на проповедь.

Смысл и структура

Входное служит своего рода «камертоном» для всей службы, задавая её торжественный тон.

В дни великих Господских праздников вседневный стих заменяется особым пророческим текстом, который раскрывает суть события. Например, на Рождество это слова о вечном рождении Сына, на Пасху — о благословении Господа от источников Израилевых

Действие и символика

Во время возглашения входного стиха диакон стоит в дверях алтаря (Царских вратах), держа высоко поднятое Евангелие и начертывая им в воздухе знак креста. Это действие символизирует, что Христос — «Дверь» к спасению и Слово, просвещающее мир.

Входное является точкой перехода: от начальных псалмов и антифонов Литургия движется к слушанию Священного Писания. Оно напоминает нам, что мы не просто присутствуем при чтении книги, но встречаем Самого Господа, грядущего к Своему народу.

Например, «входное», звучащее во время Входа на праздник Рождества Христова, раскрывает тайну вечного бытия Спасителя и Его мессианского служения. Слова «Из чрева прежде денницы родих Тя» (Пс. 109:3) свидетельствуют о предвечном рождении Сына от Отца — ещё до сотворения света и начала времён. Упоминание же о клятве Господней и чине Мелхиседекову (Пс. 109:4) указывает на Христа как на вечного Первосвященника, Чьё священство выше ветхозаветного закона. Он — истинный Царь мира и Иерей, Который приносит в жертву не чужую кровь, а Самого Себя, соединяя в Своём Рождестве небесное и земное, божественное величие и человеческое смирение.

Символический смысл: Выход Христа на проповедь

В духовном плане Малый вход символизирует выход Господа Иисуса Христа на общественное служение.

• Свещеносцы, идущие впереди, символизируют святого Иоанна Предтечу, который готовил путь Господу, а также свет пророчеств, указывавших на Мессию.
• Евангелие в руках священника символизирует Самого Христа. Когда священник несет книгу, он как бы «представляет» нам Спасителя, идущего к людям.
• Смиренное шествие по храму напоминает о том, как Христос ходил по городам и весям Иудеи, исцеляя и уча.

Значение для молящихся: Наша встреча с Богом

Для человека, стоящего в храме, Малый вход — это момент, когда Бог становится ощутимо ближе.

• Мы склоняем головы, когда священник проходит мимо нас с Евангелием, выражая почтение Самому Христу.
• Мы осознаем, что сейчас услышим не просто человеческую мудрость, а Слово Жизни.

Возглас «Премудрость, прости!»

Кульминация входа — возглас на амвоне.

• «Премудрость» — священник напоминает нам, что Евангелие — это высшая Мудрость Божия.
• «Про́сти!» — в церковнославянском языке это слово означает «станьте прямо», «выпрямитесь». Это призыв отложить земную расслабленность, стоять прямо и внимательно, всем своим существом приготовившись к встрече с Богом.

Для неофита:

Малый вход — это приглашение войти в «школу Христову». Мы словно переносимся на 2000 лет назад, становимся в толпу тех, кто ждал Спасителя на берегах Иордана или в Иерусалиме. Если до этого мы лишь просили Его о милости в ектениях, то теперь Он Сам выходит к нам, чтобы научить нас Своим Заповедям Блаженства.

…

Сла́ва Отцу́, и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху.

Кондак праздника/святого

Кондак мучеников 20 000, в Никомидии в церкви сожженных, и прочих, тамо же вне церкви пострадавших, глас 2

Тве́рди душе́ю по ве́ре, святи́и,/ огне́м страда́ние прие́мше, две тьмы страда́лец/ вопию́ще Ро́ждшемуся от Де́вы:/ приими́ всесожже́ния на́ша за Тя,/ я́коже да́ры пе́рсских царе́й, зла́то, и сми́рну, и лива́н,/ Преве́чный Бо́же.

И ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Кондак пред-/попразднства

Конда́к Рождества́ Христо́ва, глас 3

Де́ва днесь Пресу́щественнаго ражда́ет,/ и земля́ верте́п Непристу́пному прино́сит./ А́нгели с па́стырьми славосло́вят,/ волсви́ же со звездо́ю путеше́ствуют:/ нас бо ра́ди роди́ся/ Отроча́ Мла́до, Преве́чный Бог.

«Бо́же Святы́й, и́же во святы́х почива́яй, и́же трисвяты́м гла́сом от Серафи́мов воспева́емый и от Херуви́мов славосло́вимый, и от вся́кия Небе́сныя Си́лы покланя́емый, и́же от небытия́ во е́же бы́ти приведы́й вся́ческая, созда́вый челове́ка по о́бразу Твоему́ и по подо́бию, и вся́ким Твои́м дарова́нием украси́вый, дая́й прося́щему прему́дрость и ра́зум, и не презира́яй согреша́ющаго, но полага́яй на спасе́ние покая́ние, сподо́бивый нас, смире́нных и недосто́йных раб Твои́х, и в час сей ста́ти пред сла́вою свята́го Твоего́ же́ртвенника, и до́лжное Тебе́ поклоне́ние и славосло́вие приноси́ти. Сам, Влады́ко, приими́ и от уст нас, гре́шных, Трисвяту́ю песнь, и посети́ ны бла́гостию Твое́ю, прости́ нам вся́кое согреше́ние во́льное же и нево́льное, освяти́ на́ша ду́ши и телеса́, и даждь нам в преподо́бии служи́ти Тебе́ вся дни живота́ на́шего, моли́твами святы́я Богоро́дицы, и всех святы́х, от ве́ка Тебе́ благоугоди́вших«.

Эта молитва читается священником тайно перед пением «Святый Боже…». Если молитва входа просила о сослужении с ангелами, то эта молитва вводит нас в самое сердце этого сослужения. Она удивительно глубоко связывает Божие величие и нашу человеческую немощь.

Молитва Трисвятого пения: Из праха к Престолу

«Боже Святый, иже во святых почиваяй…» Мы обращаемся к Богу, Который свят по Своей природе. Слова «во святых почиваяй» означают, что Бог не просто «живет на небесах», Он находит Свое упокоение, Свой покой в сердцах людей, ставших святыми. Это призыв и к нам: стать таким местом, где Богу было бы «хорошо» находиться.

«…Иже трисвятым гласом от Серафимов воспеваемый… и от всякия Небесныя Силы покланяемый» Священник вспоминает видение пророка Исаии, который слышал, как высшие ангелы (Серафимы) в трепете взывают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!». Мы готовимся сейчас произнести те же самые слова, которые звучат у самого Престола Бога.

«…Иже от небытия во еже быти приведый всяческая, создавый человека по образу Твоему и по подобию…» Это краткое исповедание веры в Творца. Мы признаем, что всё вокруг создано Им из ничего, а человек — это не просто биологический вид, а венец творения, несущий в себе «образ и подобие» Самого Бога.

«…И всяким Твоим дарованием украсивый, даяй просящему премудрость и разум…» Бог не просто создал нас, Он «украсил» нас талантами, чувствами, способностью мыслить. Мы просим Его об истинном разуме, который помогает отличать добро от зла.

«…И не презираяй согрешающего, но полагаяй на спасение покаяние» Потрясающая по силе фраза. Бог не отворачивается от нас («не презирает»), когда мы ошибаемся. Вместо наказания Он дает нам «инструмент» спасения — покаяние, то есть возможность измениться и вернуться к Нему.

«…Сподобивый нас… и в час сей стати пред славою святаго Твоего жертвенника» Священник благодарит Бога за то, что Он допустил нас, простых людей, находиться в самом эпицентре Его славы — у Престола (жертвенника). Это дар, а не право.

«Сам, Владыко, приими и от уст нас, грешных, Трисвятую песнь, и посети ны благостию Твоею» Здесь мы просим, чтобы наш голос, смешавшись с голосом ангелов, был принят Богом. Мы просим Его «посетить» нас Своей добротой — не просто символически, а реально коснуться наших душ Своей благодатью.

«…Прости нам всякое согрешение вольное же и невольное, освяти наша души и телеса...» Перед тем как служить дальше, мы просим полной «дезинфекции» души. Мы просим освятить не только дух, но и наши тела, потому что всё наше существо призвано к святости.

«…И даждь нам в преподобии служити Тебе вся дни живота нашего…» Это молитва о постоянстве. Мы просим сил быть христианами не только в этот час в храме, но и во все остальные дни нашей жизни («живота нашего»), опираясь на помощь Божией Матери и всех святых.

Для неофита:

Трисвятая песнь — это момент, когда земная Церковь и небесная становятся одним целым. Когда вы слышите «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…», знайте: в этот момент вы поете вместе с ангелами.

Эта молитва напоминает нам, что Бог — бесконечно велик («Трисвятой»), но при этом Он бесконечно близок и милостив. Он готов принять хвалу даже от «грешных уст», если в сердце есть желание покаяния.

🏛️ Восхождение на Горнее место: Сопрестолие Христу

Горнее место (возвышение за Престолом в центре апсиды) символизирует Небесный Престол Божией Славы. Когда священник отходит от Престола и направляется туда, он совершает путь, знаменующий завершение земной миссии Христа и Его восхождение к Отцу.

1. Молитва Трисвятого

Пока народ (лик) поет «Святый Боже», священник молится перед Престолом. Это пение ангелов, которое слышал пророк Исаия и апостол Иоанн Богослов. Произнося слова молитвы быстрее хора, священник словно подготавливает пространство алтаря к принятию Слова Божия.

2. Переход: «Благословен грядый во имя Господне»

Оставляя Престол и направляясь вглубь алтаря, священник произносит те же слова, которыми встречали Христа при входе в Иерусалим. В этот момент он символизирует Спасителя, Который идет учить Свой народ. Это движение подчеркивает, что всё происходящее в храме — не человеческое собрание, а явление Царя Славы.

3. Благословение Горнего места

Фраза «Благословен еси на престоле славы Царствия Твоего…» — это признание того, что истинным Главой Церкви и Первосвященником является Сам Бог, «Седящий на Херувимах». Благословляя Горнее место, священник свидетельствует, что это место свято, так как оно знаменует Небесный Трон.

4. Положение священника: Почему «немного в стороне»?

Это действие продиктовано строгим иерархическим и богословским этикетом Церкви:

Место Христа: Центр Горнего места — это «место архиерея», который в полноте изображает Христа.

Место Апостола: Священник, вставая чуть в стороне (обычно с южной стороны), уподобляется апостолу. Он сопрестольник, но не заменяет собой полноту епископской власти.

Лицом к народу: Разворот лицом к молящимся означает, что Небо (алтарь) открывается земле. Священник затихает, готовясь вместе с верными внимать Апостольскому чтению. Он становится посредником, который принес молитвы людей к Богу и теперь готов преподать им Слово Жизни.

Прокимен Субботы по Рождестве Христовом

Чтец: Прокимен, глас 4: Помяну́ и́мя Твое́ / во вся́ком ро́де и ро́де.

Лик: Помяну́ и́мя Твое́ / во вся́ком ро́де и ро́де.

Чтец: Стих: Слы́ши, Дщи, и виждь, и приклони́ у́хо Твое́.

Лик: Помяну́ и́мя Твое́ / во вся́ком ро́де и ро́де.

Чтец: Прокимен, глас 5: Ты, Го́споди, сохрани́ши ны / и соблюде́ши ны от ро́да сего́ и во век.

Лик: Ты, Го́споди, сохрани́ши ны / и соблюде́ши ны от ро́да сего́ и во век.

Прокимен (с греч. προκείμενος — «предлежащий») — это краткий стих из Псалтири, который предшествует чтению Апостола (или Евангелия) и служит торжественным введением к нему. Это не просто песнопение, а диалог между алтарем, чтецом и всем народом, настраивающий ум и сердце на слушание Слова Божия.

Ниже приведено подробное описание того, как произносятся прокимны и каковы особенности этого чинопоследования.

🏛️ Порядок произношения (Диалог)

Произнесение прокимна — это строго регламентированное литургическое действие, в котором участвуют диакон (или священник), чтец и хор (лик).

1. Возглас диакона: Диакон, стоя на амвоне (или священник перед Престолом), возглашает: «Вонмем!» (Будем внимательны!). Это призыв к предельной тишине и сосредоточенности.
2. Мир всем: Священник из алтаря преподает мир: «Мир всем». Чтец отвечает: «И духови твоему».
3. Премудрость: Диакон возглашает: «Премудрость!», указывая на то, что сейчас прозвучит глубокая истина.
4. Первое провозглашение: Чтец возглашает текст самого прокимна. Хор полностью его повторяет.
5. Стих: Чтец произносит так называемый «стих» (другой стих из того же псалма, раскрывающий тему). Хор снова поет текст прокимна полностью.
6. Завершение: Чтец произносит первую половину текста прокимна. Хор допевает вторую половину.

🔢 Сколько прокимнов может произноситься?

В современной литургической практике количество прокимнов строго ограничено:

• Один прокимен: Произносится в большинстве случаев, когда рядовое чтение Апостола одно.
• Два прокимна: Произносятся в те дни, когда совершается память двух святых или праздник совпадает с воскресным днем. В этом случае сначала возглашается первый прокимен (со стихом), а затем второй (уже без стиха, хор поет его один раз).
• Три прокимна: В рамках одной Литургии три прокимна никогда не произносятся. Даже если совпадает много памятей, устав предписывает выбирать только два наиболее значимых.
  
  Примечание. В приходской практике, иногда произносятся три прокимна. Это бывает обычно, когда молебен, в чине которого имеется свой прокимен, служится в соединении с Литургией. Тогда прокимен молебна произносится последним, а стиха после первого прокимна не бывает.

📜 Особенности и виды прокимнов

Прокимны меняются в зависимости от дня и события:

• Воскресные прокимны: Существует восемь воскресных прокимнов (по числу восьми гласов), которые последовательно сменяют друг друга каждую неделю.
• Дневные прокимны: У каждого дня недели есть свой прокимен (например, в понедельник — Небесным Силам, в субботу — всем святым).
• Праздничные прокимны: В великие праздники поются особые прокимны, отражающие суть торжества.
• Великие прокимны: Поются на вечернях великих праздников и в воскресные дни Великого поста. Их отличие в том, что они имеют не один, а три или четыре стиха.

🕊️ Духовный смысл

Прокимен — это своего рода «тезис» или главная мысль предстоящего чтения. Как отмечал святитель Иоанн Златоуст, Псалтирь — это «общая аптека», где для каждой болезни души есть свое лекарство. Прокимен выбирает из этой аптеки именно то слово, которое лучше всего подготовит почву души для принятия семени Апостольского послания.

Аллилуарий Субботы по Рождестве Христовом

Чтец: Аллилу́иа глас 8.

Чтец: Воскресни́, Го́споди, в поко́й Твой, Ты и киво́т святы́ни Твоея́.

Лик: Аллилу́иа. Аллилу́иа. Аллилу́иа.

Чтец: Стих: Кля́тся Госпо́дь Дави́ду и́стиною, и не отве́ржется ея́.

Лик: Аллилу́иа. Аллилу́иа. Аллилу́иа

Чтец: Воскли́кните Го́сподеви вся земля́, по́йте же и́мени Его́, дади́те сла́ву хвале́ Его́.

Лик: Аллилу́иа. Аллилу́иа. Аллилу́иа.

После того как мы прославили Бога вместе с ангелами в Трисвятом пении, наступает время внимательного слушания. Для неофита этот блок службы — Апостол и Аллилуарий — может показаться сложной чередой стихов, но на самом деле это стройный диалог между Богом и человеком, подготовка нашего ума к принятию Евангелия.

Чтение Апостола: «Письма к нам»

После прокимна чтец начинает читать отрывок из Деяний святых апостолов или их Посланий.

• Смысл для неофита: Важно понимать, что Апостол — это не просто древняя литература. Это живой опыт людей, которые лично видели Христа или слышали Его от очевидцев. В этих чтениях — «инструкция по эксплуатации» христианской веры. Апостолы объясняют, как любить врагов, как бороться с грехом, как устроить жизнь в семье и общине.
• Символика: Пока читается Апостол, священник или диакон совершает каждение. Дым ладана символизирует благодать Духа Святого, которая через апостольскую проповедь распространилась по всему миру. Также это каждение подготавливает нас к чтению Евангелия — мы словно очищаем чувства, чтобы услышать Самого Бога.

Аллилуарий: «Радостное предвкушение»

Когда чтение Апостола заканчивается, хор поет «Аллилуиа» (с древнееврейского — «Хвалите Господа»). Между пением этого гимна чтец произносит стихи из псалмов (аллилуарии).

• Смысл для неофита: Если Апостол — это голос учеников, то Евангелие — это голос Самого Учителя. Аллилуарий — это торжественная встреча Царя. Мы радостно восклицаем «Аллилуиа!», потому что через мгновение Христос «заговорит» с нами в Евангелии.
• Важный момент: В это время священник тайно читает молитву «Возсияй в сердцах наших…», прося Бога открыть наш разум для понимания евангельских истин.

Краткая памятка для неофита:

1. Апостол: Слушаем практические советы по жизни во Христе.
2. Аллилуарий: Встаем в радостном ожидании прихода Самого Христа.

Совет: Чтобы эти чтения не прошли мимо вас, полезно заранее (дома или в мобильном приложении) прочитать Апостол и Евангелие на сегодняшний день. Тогда в храме вы будете не просто слушать текст, а узнавать его и углубляться в смысл.

«Возсия́й в сердца́х на́ших, Человеколю́бче Влады́ко, Твоего́ Богоразу́мия нетле́нный свет, и мы́сленныя на́ши отве́рзи о́чи, во Ева́нгельских Твои́х пропове́даний разуме́ние. Вложи́ в нас и страх блаже́нных Твои́х за́поведей, да плотски́я по́хоти вся попра́вше, духо́вное жи́тельство про́йдем, вся, я́же ко благоугожде́нию Твоему́, и му́дрствующе и де́юще. Ты бо еси́ просвеще́ние душ и теле́с на́ших, Христе́ Бо́же, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, со безнача́льным Твои́м Отце́м, и пресвяты́м и благи́м и животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь».

Эта молитва — одна из самых поэтичных и глубоких в Литургии. Священник читает её тайно во время пения «Аллилуиа», пока диакон готовится к чтению Евангелия. Она объясняет нам принципиально важную вещь: Библию нельзя понять просто как учебник истории — для этого нужно особое действие Бога в нашей душе.

Молитва перед Евангелием: Просветление ума

«Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего Богоразумия нетленный свет…» Мы просим Бога о внутреннем озарении. «Богоразумие» — это не просто знание фактов о Боге, а личное знакомство с Ним. Этот свет назван «нетленным», потому что истина, которую открывает Бог, не стареет и не исчезает, в отличие от человеческих теорий. Мы признаем, что наше сердце без этого света находится в сумерках.

«...И мысленныя наши отверзи очи, во Евангельских Твоих проповеданий разумение» У человека есть не только телесные глаза, но и «мысленные очи» (духовное зрение). Можно слышать слова Евангелия ушами, но не понимать их смысла. Мы просим Бога «отверзти» (открыть) наше сознание, чтобы Евангелие стало для нас живым словом, обращенным лично к нам, а не просто древним текстом.

«Вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей…» Здесь «страх» — это не ужас перед наказанием, а благоговейный трепет, боязнь огорчить любимого Бога и потерять связь с Ним. Мы просим, чтобы Его заповеди стали для нас внутренним законом, который важнее наших случайных желаний.

«…Да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем…» Это очень практический момент. Молитва говорит: чтобы понимать Евангелие, нужно менять жизнь. Мы просим сил победить эгоистичные, низменные влечения («похоти»), чтобы наше «жительство» (образ жизни) стало духовным. Невозможно понимать Христа и при этом жить только ради потребления.

«…Вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе и деюще» Это просьба о целостности. Мы просим Бога помочь нам и думать («мудрствующе»), и делать («деюще») только то, что радует Его. Христианство — это единство мысли и поступка.

«Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже...» Завершение молитвы утверждает, что только Христос является истинным Источником света для всего нашего существа — и для души, и для тела. Всякая мудрость и всякая жизнь исходят от Него, а потому и слава принадлежит Ему вместе с Отцом и Святым Духом.

Для неофита:

Эта молитва — ключ к правильному слушанию Евангелия. Она учит нас, что чтение Писания — это священнодействие.

Когда диакон выходит на амвон и возглашает «От [имя] святаго Евангелия чтение», вспомните эти слова: «Возсияй в сердцах наших». Попросите Бога в этот момент: «Господи, дай мне не просто услышать слова, но дай мне встретить Тебя в этом слове. Открой мой ум, чтобы я понял, как мне жить сегодня». Эта молитва превращает слушание текста в реальное общение с Богом.

Последование перед чтением Евангелия: Шаг за шагом

Этот момент — пример того, как Церковь постепенно «собирает» наше внимание, не давая нам прослушать самое главное.

1. Священник: «Прему́дрость, про́сти, услы́шим свята́го Ева́нгелия» Хотя мы уже слышали «Прости» на Малом входе, здесь этот возглас звучит снова, но уже с конкретной целью — подготовить нас к слушанию.

• Для неофита: Это команда «Смирно!». Священник говорит: «Перед вами Божественная Премудрость, выпрямитесь (станьте прямо), отложите земные мысли и приготовьтесь слушать».

2. Священник: «Ми́р все́м» Лик: «И ду́хови твоему́»

• Смысл: Это духовное примирение. Мы не можем слышать Бога, если в нашем сердце бушует буря обиды или раздражения. Священник преподает нам мир Христов, а мы желаем того же мира его духу. Это создание атмосферы тишины и любви, в которой только и может быть услышано Слово Божие.

3. Диакон (или священник): «От Матфе́я (или иного евангелиста) свята́го Ева́нгелия чте́ние»

• Смысл: Объявляется «автор» письма. Мы понимаем, через чей личный опыт и чьими глазами мы сейчас увидим события из жизни Христа.

4. Лик: «Сла́ва Тебе́, Го́споди, сла́ва Тебе́»

• Для неофита: Это радостное восклицание — своего рода «Здравствуй, Господи!». Мы приветствуем Самого Христа, Который сейчас невидимо стоит на амвоне и обращается к нам. Мы славим Его уже за то, что Он пришел и желает с нами говорить.

5. Священник: «Во́нмем»

• Смысл: Финальная точка подготовки. Это слово означает «будем предельно внимательны». Все звуки в храме затихают, головы склоняются. После этого возгласа начинается само чтение, и каждое слово ложится в подготовленную почву нашего сердца.

Почему это важно для понимания службы?

В этом последовании нет лишних слов.

• Сначала мы выпрямляемся («Прости»),
• затем умиротворяемся («Мир всем»),
• затем приветствуем Бога («Слава Тебе»),
• и наконец сосредотачиваемся («Вонмем»).

Это настройка человека на восприятие Вечности.

Этот момент Литургии является связующим звеном между Священным Писанием и нашей повседневной жизнью. После того как прозвучало Слово Божие (Евангелие), наступает время его истолкования и живого обращения пастыря к пастве.

1. Суть проповеди: Живое Предание Проповедь — это не просто лекция по богословию. По словам святителя Иоанна Златоуста, проповедник должен «уязвить» сердца слушателей, чтобы они ушли из храма иными, чем пришли. Это продолжение апостольского служения: священник как свидетель веры объясняет, как древние слова Христа приложимы к современным трудностям, радостям и грехам людей, стоящих в храме.
2. Литургическое значение Исторически проповедь всегда следовала за чтением Писания. Это подчеркивает, что Евангелие — книга Церкви, и понимать его нужно не произвольно, а в контексте церковного опыта. Священник в этот момент выступает устами Церкви, помогая верным подготовиться к главной части службы — Евхаристии. Как отмечают отцы Церкви, молитва без понимания и покаянного настроя, рожденного проповедью, может быть менее плодотворной.
3. Святоотеческое наставление Святитель Феофан Затворник советовал прихожанам во время проповеди «внимать так, будто Сам Господь говорит тебе». Он подчеркивал, что даже если проповедник не обладает великим красноречием, через него действует благодать священства, направляющая христианина на путь спасения. Главное в этом моменте — не оценка ораторского искусства, а поиск ответа на вопрос: «Что Господь хочет от меня сегодня?».

Для неофита

Проповедь — это своего рода мост между древним текстом Евангелия и вашим сегодняшним днем. Если само чтение Писания на церковнославянском языке могло показаться сложным или непонятным, то в проповеди священник «разламывает» этот духовный хлеб, делая его доступным. Не пугайтесь, если слова священника покажутся вам строгими или, наоборот, слишком простыми. Постарайтесь услышать в его речи хотя бы одну мысль, которую вы сможете забрать с собой из храма домой и применить в жизни — в отношениях с семьей, коллегами или в борьбе с собственными привычками. Это время, когда Бог через человека обращается к вашей совести.

Сугубая ектения называется так из-за своей особой усиленности и усердия, что выражается в троекратном «Господи, помилуй» на каждое прошение. Само слово «сугубый» означает «удвоенный» или «усиленный». Это момент максимального сосредоточения молящихся, когда Церковь возносит молитвы о самых насущных нуждах.

1. Рцем вси́ от всея́ души́, и от всего́ помышле́ния на́шего рцем. Это призыв к целостности человеческого существа в молитве. Святитель Иоанн Златоуст наставлял, что молитва без внимания — это оскорбление Бога. Мы призываемся собрать свой ум («помышление») из мира и направить его в сердце («душу»). Это напоминание о том, что на Литургии нет сторонних зрителей, есть только соучастники, которые должны говорить с Богом всем своим существом.
2. Го́споди Вседержи́телю, Бо́же оте́ц на́ших, мо́лим Ти ся, услы́ши и поми́луй. Обращение «Боже отец наших» связывает нас со всей историей спасения. Как пишет святитель Симеон Солунский, мы взываем к Богу, Который был верен Своему народу в прошлом, веря, что Он так же милостиво услышит и нас. Это молитва упования на Творца, Который держит в Своей руке весь мир («Вседержитель»).
3. Поми́луй нас, Бо́же, по вели́цей ми́лости Твое́й, мо́лим Ти ся, услы́ши и поми́луй. Святитель Николай Кавасила отмечает, что «Господи, помилуй» — это универсальное прошение, в котором заключается всё. Когда мы просим о «великой милости», мы признаем, что наши грехи велики, но Божье человеколюбие бесконечно больше. Троекратное пение здесь символизирует наше усиленное моление и веру в Пресвятую Троицу.
4. Еще́ мо́лимся о Вели́ком Господи́не и Отце́ на́шем Святе́йшем Патриа́рхе… и всей во Христе́ бра́тии на́шей. Святитель Игнатий (Брянчанинов) подчеркивал, что поминовение иерархии — это сохранение единства Церкви. Мы молимся не о человеке как таковом, а о преемнике апостольского служения. «Вся во Христе братия» — это напоминание, что в Церкви нет чужих, все объединены узами Христовой любви.
5. Еще́ мо́лимся о Богохрани́мей стране́ на́шей, власте́х и во́инстве ея́, да ти́хое и безмо́лвное житие́ поживе́м во вся́ком благоче́стии и чистоте́. Толкование этого прошения восходит к словам апостола Павла (1 Тим. 2:2). Святитель Феофан Затворник пояснял, что внешнее спокойствие в государстве — это лишь условие, «среда» для беспрепятственного служения Богу. Мы просим мира для страны не ради земного комфорта, а ради возможности спокойно совершать дела благочестия и хранить чистоту души.
6. Еще́ мо́лимся о блаже́нных и приснопа́мятных созда́телех свята́го хра́ма сего́, и о всех преждепочи́вших отце́х и бра́тиях, зде лежа́щих и повсю́ду, правосла́вных. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что Литургия — это место, где стирается граница между жизнью и смертью. Поминая создателей храма, мы проявляем благодарность: мы молимся здесь потому, что кто-то до нас потрудился и вложил свою любовь в эти стены. Это учит нас исторической памяти и молитвенной связи с усопшими.
7. Еще́ мо́лимся о ми́лости, жи́зни, ми́ре, здра́вии, спасе́нии, посеще́нии, проще́нии и оставле́нии грехо́в рабо́в Бо́жиих, бра́тии свята́го хра́ма сего́. Здесь Церковь выступает как любящая мать, заботящаяся о нуждах своих детей. Святитель Николай Сербский писал, что «посещение» Божие — это когда Господь касается души человека, даруя ей силы перенести испытания. Мы просим не только о физическом благополучии, но и о «спасении», которое является главной целью христианской жизни.
8. Еще́ мо́лимся о плодонося́щих и доброде́ющих во святе́м и всечестне́м храме сем, тружда́ющихся, пою́щих и предстоя́щих лю́дех… Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал важность деятельной любви. «Плодоносящие» — это те, кто приносит в храм дары для богослужения или помогает нуждающимся. «Труждающиеся» — это сотрудники храма и добровольцы. Мы просим для них «богатой милости», потому что само участие в жизни общины — это жертвенный труд.

Для неофита

Сугубая ектения — это время самой горячей, «усиленной» молитвы всей Церкви. Само название «сугубая» означает «удвоенная» или «усиленная». Если до этого момента ваши мысли блуждали, сейчас — лучшее время, чтобы вернуться к Богу.
Важно обратить внимание на молитвенный ритм: на первые два прошения хор отвечает кратким «Господи, помилуй». Но начиная с третьего прошения — «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей…» — хор переходит на торжественное и усиленное троекратное «Господи, помилуй». Это изменение темпа помогает сердцу встрепенуться и включиться в соборное прошение.
Когда диакон произносит: «Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении… рабов Божиих», он имеет в виду и вас лично, и ваших близких. Именно в эти минуты в алтаре священник обычно прочитывает имена из поданных вами записок. Постарайтесь в это время не просто слушать хор, а соединить свой внутренний голос с общецерковной молитвой, мысленно поминая тех, о ком болит ваше сердце.

Эта молитва называется «молитвой прилежного моления». Пока произносятся прошения ектении, священник в алтаре перед престолом читает этот текст тайно (про себя). Молитва подытоживает все воззвания сугубой ектении и раскрывает внутреннее состояние Церкви, стоящей перед Богом.

1. Го́споди Бо́же наш, приле́жное сие́ моле́ние приими́ от Твои́х раб… Слово «прилежное» (в греческом оригинале — ektenē, что значит «протяженное», «усердное») указывает на предельную степень напряжения сил. Святитель Николай Кавасила поясняет, что в этой молитве священник как бы собирает все воздыхания народа в единый фимиам и приносит их Богу. Мы называем себя «рабами», что в библейском смысле означает не неволю, а полную преданность и принадлежность Своему Господину.
2. …и поми́луй нас по мно́жеству ми́лости Твоея́… Здесь священник вновь возвращается к теме бесконечного Божьего милосердия. Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что Божья милость не имеет меры, она — «множество», способное покрыть любые человеческие немощи. Это признание того, что мы дерзаем просить только потому, что Бог Сам безгранично благ.
3. ...и щедро́ты Твоя́ низпосли́ на ны и на вся лю́ди Твоя́… Слово «щедроты» означает не просто подарки, а материнскую нежность Бога к Своему творению. Святитель Симеон Солунский отмечает, что пастырь здесь просит не только за тех, кто стоит в храме («на ны»), но и за «всех людей Твоих» — за весь мир. Это молитва о вселенском охвате любви Божией.
4. …ча́ющыя от Тебе́ бога́тыя ми́лости. «Чающие» — значит напряженно ожидающие, как жаждущий ожидает воды в пустыне. Мы признаем Бога единственным источником подлинной помощи. «Богатая милость» — это не материальные блага, а благодать Святого Духа, которая преображает человека.

Для неофита

В то время как в храме звучит громкое пение хора «Господи, помилуй», в алтаре происходит тихий, но глубокий диалог священника с Богом. Эта молитва — «невидимый двигатель» службы. Она учит нас тому, что молитва должна быть «прилежной», то есть не ленивой, не формальной. Даже если вы устали стоять, вспомните, что сейчас вся Церковь — и вы вместе с ней — «чает», то есть с надеждой ждет от Бога Его богатой милости. Это момент доверия: мы признаем, что Бог знает наши нужды лучше нас, и просим Его просто «посетить» нас Своими щедротами.

Этот возглас завершает сугубую ектению. Согласно церковному уставу, священник произносит его громко, чтобы подвести итог всем прошениям — и тем, что произносил диакон, и тем, что пастырь читал тайно в алтаре.

1. Яко Ми́лостив и Человеколю́бец Бог еси́… Слово «яко» означает «потому что» или «ибо». Этим возгласом мы как бы объясняем, на каком основании мы только что дерзновенно просили Бога о здоровье, мире, прощении грехов и властях. Мы делаем это не потому, что заслужили, а «потому что» (яко) сама природа Бога — это милость и любовь к человеку. Святитель Иоанн Златоуст часто подчеркивал, что Бог любит нас больше, чем самый нежный отец или мать, и это «человеколюбие» является фундаментом нашей надежды.
2. …и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху… В ответ на Божью милость Церковь приносит единственное, что может — славословие. Святитель Василий Великий указывал, что молитва просительная должна всегда переходить в молитву славословия. Мы признаем, что источником всех благ является Пресвятая Троица.
3. ...ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Это утверждение вечности Божьего Царства. «Присно» означает «всегда». Мы свидетельствуем, что Бог был милостив к нашим отцам, милостив к нам сейчас («ныне») и останется таким же в бесконечности будущего.

Для неофита

Этот возглас — торжественная «точка» в большой и напряженной молитве. Если сугубая ектения была похожа на длинный список наших нужд и просьб, то возглас переключает наше внимание с нас самих на Того, Кого мы просим. Мы как бы говорим: «Господи, мы попросили о многом, но мы знаем, что Ты дашь нам это, потому что Ты любишь людей». Когда вы слышите эти слова, это знак, что время усиленных просьб завершено и пора настроиться на славословие Бога, Который всегда благ к нам, независимо от наших обстоятельств.

Заупокойная ектения вставляется в чинопоследование Литургии не всегда (обычно в будние дни или на заупокойных субботах), но она выражает одну из главных граней христианской любви — память о тех, кто уже не может помолиться за себя сам. На Литургии эта молитва обладает особой силой, так как совершается в преддверии Бескровной Жертвы.
Те кто уже не новичок в храме, могут заметить, что и поется эта эктения на иной глас, а именно заупокойный. Именно таким распевом служатся панихиды и чин погребения.

1. Поми́луй нас, Бо́же, по вели́цей ми́лости Твое́й, мо́лим Ти ся, услы́ши и поми́луй. Как и сугубая ектения, заупокойная начинается с обращения к безграничному милосердию Бога. Преподобный Иоанн Дамаскин в своих песнопениях подчеркивал, что перед лицом смерти у человека остается единственная опора — Божья милость. Мы просим помиловать «нас», объединяя в этой просьбе и живых, и усопших, так как у Бога все живы.
2. Еще́ мо́лимся о упокое́нии душ усо́пших рабо́в Бо́жиих (имена), и о е́же прости́тися им вся́кому прегреше́нию, во́льному же и нево́льному. Здесь происходит поименное поминовение. Мы просим простить грехи «вольные» (совершенные по осознанному выбору) и «невольные» (совершенные по неведению или слабости). Святитель Феофан Затворник объяснял, что наша молитва за усопших — это рука помощи, протянутая тем, кто находится за порогом вечности. Прощение грехов — это главное условие их упокоения.
3. Я́ко да Госпо́дь Бог учини́т ду́ши их, иде́же пра́веднии упокоя́ются. Слово «учинит» означает «поселит» или «определит место». Мы просим, чтобы Господь ввел души почивших в то состояние радости и покоя, которого удостоились святые. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что это «место упокоения» не является пространством в земном смысле, а является состоянием близости к Божественному Свету.
4. Ми́лости Бо́жия, Ца́рства Небе́снаго, и оставле́ния грехо́в их, у Христа́ безсме́ртнаго Царя́ и Бо́га на́шего про́сим. Это прошение подытоживает всё сказанное выше. Мы обращаемся к Христу как к «Бессмертному Царю», Который Своим Воскресением победил смерть. Здесь хор поет «Подай, Господи», выражая твердую надежду, что наша просьба будет услышана, так как Бог хочет спасения каждого человека.
5. Го́споду помо́лимся. Этот краткий призыв предваряет особую тайную молитву священника, в которой он просит Бога, поправшего смерть и даровавшего миру жизнь, упокоить души Своих рабов.

Хор поет: «Господи помилуй«.

Священник возгласно читает молитву: «Бо́же духо́в, и вся́кия пло́ти, сме́рть попра́вый и диа́вола упраздни́вый, и живо́т мiру Твоему́ дарова́вый: Сам, Го́споди, поко́й ду́ши усо́пших раб Твои́х, (имярек), в ме́сте све́тле, в ме́сте зла́чне, в ме́сте поко́йне, отню́дуже отбеже́ боле́знь, печа́ль и воздыха́ние. Вся́кое согреше́ние, соде́янное и́ми сло́вом, или́ де́лом, или́ помышле́нием, я́ко благи́й Человеколю́бец Бог, прости́. Я́ко несть челове́к, и́же жив бу́дет и не согреши́т. Ты бо Еди́н кроме́ греха́, пра́вда Твоя́ пра́вда во ве́ки, и сло́во Твое́ и́стина«.

Эта молитва — одно из самых глубоких и поэтичных текстов Литургии. Она раскрывает христианское понимание жизни, смерти и вечности. Несмотря на то что во многих служебниках она помечена как тайная, её часто читают вслух (возгласно), чтобы утешить молящихся и засвидетельствовать веру Церкви в победу над смертью.

1. Бо́же духо́в и вся́кия пло́ти, сме́рть попра́вый и диа́вола упраздни́вый, и живо́т мiру Твоему́ дарова́вый... Мы обращаемся к Богу как к Творцу и невидимого мира ангелов («духов»), и видимого мира людей («плоти»). Главное основание нашей просьбы — победа Христа. «Смерть поправый» означает, что смерть больше не является тупиком или исчезновением. Бог «упразднил» (сделал бессильным) дьявола и даровал миру «живот» — истинную, вечную жизнь.
2. ...Сам, Го́споди, поко́й ду́ши усо́пших раб Твои́х, (имена), в ме́сте све́тле, в ме́сте зла́чне, в ме́сте поко́йне... Здесь мы видим образы рая, заимствованные из Псалтири. «Место светлое» — где нет тьмы греха; «место злачное» (от слова «злак», зелень) — место духовного питания и расцвета; «место покойное» — где душа находит долгожданный мир. Святитель Григорий Нисский пояснял, что это не географические понятия, а описание близости души к Богу, Который есть Свет и Жизнь.
3. …отню́дуже отбеже́ боле́знь, печа́ль и воздыха́ние. Смерть для христианина — это переход туда, где больше нет земных страданий. «Отбеже» (убежала) болезнь и скорбь, потому что в присутствии Бога нет места несовершенству. Это слова утешения для тех, чьи близкие много страдали перед кончиной.
4. Вся́кое согреше́ние, соде́янное и́ми сло́вом, или́ де́лом, или́ помышле́нием, я́ко благи́й Человеколю́бец Бог, прости́. Мы признаем, что человек грешит на трех уровнях: внешнем (дело), коммуникативном (слово) и внутреннем (мысль). Мы просим полного очищения памяти души, чтобы ничто не мешало ей соединиться с Чистым Богом.
5. Я́ко несть челове́к, и́же жив бу́дет и не согреши́т. Ты бо Еди́н кроме́ греха́, пра́вда Твоя́ пра́вда во ве́ки, и сло́во Твое́ и́стина. Это исповедь нашего смирения. Мы признаем, что безгрешных людей не бывает (даже святые нуждались в милости Божией). Только Бог абсолютно свят («Един кроме греха»). Мы апеллируем к Его Вечной Правде и Истине, веря, что Его обетование спасти верующих непоколебимо.

Для неофита

Эта молитва — манифест надежды. Когда мы стоим у гроба или поминаем близких на Литургии, нас часто давит тяжесть утраты. Но Церковь в этих строках предлагает сменить фокус: не на нашу потерю, а на приобретение усопшего. Мы называем смерть «попранной» — то есть раздавленной, побежденной. Мы просим для близкого не просто «забытья», а активного покоя в «светлом месте». Это напоминание о том, что наши отношения с любимыми не прерываются, они просто переходят в другую плоскость, где единственным языком общения остается молитва и любовь.

И далее следует возглас: «Я́ко Ты еси́ воскресе́ние и живо́т и поко́й усо́пших раб Твои́х, (имярек), Христе́ Бо́же наш, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, со безнача́льным Твои́м Отце́м, и пресвяты́м и благи́м и животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в«.

Этот возглас является торжественным итогом всей заупокойной молитвы. В нем священник от лица всей Церкви исповедует веру в то, что Христос для человека — это всё.

1. Я́ко Ты еси́ воскресе́ние и живо́т и поко́й усо́пших раб Твои́х... Слово «яко» (потому что) связывает наши просьбы о прощении грехов с Личностью Самого Христа. Мы просим упокоения для близких не просто потому, что Бог добр, а потому, что Он Сам и есть Жизнь и Воскресение. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, Христос не просто дает жизнь — Он Сам является источником, вне которого жизни и покоя не существует. Называя Его «Воскресением», мы выражаем уверенность в будущем всеобщем восстановлении всех умерших.
2. …Христе́ Бо́же наш, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, со безнача́льным Твои́м Отце́м, и пресвяты́м и благи́м и животворя́щим Твои́м Ду́хом… Здесь подчеркивается единство Пресвятой Троицы в деле спасения человека. Отец — «безначальный» (источник всего), Сын — победитель смерти, Дух — «животворящий» (дающий жизнь). Святитель Николай Кавасила замечает, что славословие Троицы в конце молитвы об усопших уместно потому, что именно Троическое Божество сотворило человека для бессмертия и теперь возвращает его к Себе.
3. …ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Это утверждение того, что победа Христа над смертью — событие не временное, а вечное. Обетование воскресения, данное «ныне», останется неизменным «во веки».

Для неофита

Заупокойная ектения — это самый трогательный момент для тех, кто переживает боль утраты. В Церкви нет понятия «умершие», есть только «усопшие» (уснувшие), чьи души живы и нуждаются в нашей поддержке. Когда вы слышите имена своих близких или просто общие слова о «преждепочивших», знайте: ваша личная скорбь в этот момент соединяется с молитвой всей Церкви. Это время, когда вы можете делом доказать свою любовь к ушедшим, испрашивая для них прощения тех ошибок, которые они не успели исправить при жизни. Ваше внимание и внутренний вздох «Господи, помилуй» — это самый драгоценный дар, который вы можете передать им в вечность.

Ектения об оглашенных — это древняя часть Литургии, напоминающая нам о временах, когда сотни людей годами готовились к принятию Крещения. «Оглашенные» (по-гречески — катехумены) — это те, кто уже слышит голос Божий («оглашен» Словом), но еще не облекся во Христа в таинстве Крещения. Сегодня эта молитва совершается и о тех, кто только ищет путь к Богу, и о тех, кто крещен, но еще не вполне воцерковлен.

1. Помоли́теся, оглаше́ннии, Го́сподеви. Первый призыв обращен к самим готовящимся. Как пишет святитель Николай Кавасила, Церковь призывает их к личному усилию: Бог не спасает человека без воли самого человека. Оглашенные должны сами заявить о своем желании быть с Богом.
2. Ве́рнии, о оглаше́нных помо́лимся, да Госпо́дь поми́лует их. Здесь священник обращается к «верным» — тем, кто уже является полноправным членом Церкви. Это проявление христианской любви: те, кто уже «дома», просят за тех, кто еще «на пороге». Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что молитва всей общины о еще не просвещенных имеет великую силу перед Богом.
3. Огласи́т их сло́вом и́стины. Мы просим, чтобы Бог не просто дал им информацию о вере, а чтобы Его Слово («слово истины») зазвучало внутри них, преображая их ум и сердце. Это молитва о внутреннем откровении, без которого вера остается лишь теорией.
4. Откры́ет им Ева́нгелие пра́вды. Евангелие — это не просто книга, а Сама Личность Христа. Мы просим, чтобы Господь открыл смысл Своего учения так, чтобы оно стало для них «правдой» — единственно верным ориентиром в жизни.
5. Соедини́т их святе́й Свое́й собо́рней и апо́стольстей Це́ркви. Конечная цель оглашения — не знания, а единство. Мы молимся, чтобы эти люди перестали быть «слушателями» и стали частью живого Тела Христова, соединенными с нами в таинствах.
6. Спаси́, поми́луй, заступи́ и сохрани́ их, Бо́же, Твое́ю благода́тию. Это краткое прошение повторяет главные просьбы о защите. Мы признаем, что на пути к Богу человек встречает много препятствий, и только Божия благодать может «заступить» (защитить) и сохранить его от отчаяния или ошибок.
7. Оглаше́ннии, главы ва́ша Го́сподеви приклони́те. Приклонение головы — это древний жест смирения и готовности принять Божие благословение. В это время священник в алтаре читает молитву, прося Господа избавить оглашенных от древней прелести (заблуждений) и обновить их души.
8. Возглас: Да и ти́и с на́ми сла́вят пречестно́е и великоле́пое и́мя Твое́ Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Слово «тии» означает «они». Этим возгласом священник выражает главную надежду Церкви: чтобы и эти люди в будущем («да и тии») вместе с нами, одним сердцем и одними устами, могли прославлять Пресвятую Троицу. Это молитва о дне их Крещения.

Для неофита

Если вы еще не крещены или только недавно начали ходить в храм и чувствуете себя здесь «чужим», знайте: эта часть службы — специально для вас. Церковь официально молится о вашем просвещении. Но эта ектения важна и для каждого крещеного человека. Она напоминает нам о том времени, когда наша вера была первой, чистой влюбленностью в Бога. Приклоняя голову в этот момент, мы признаем, что наше обучение вере («оглашение») длится всю жизнь. Мы все в каком-то смысле остаемся «оглашенными», так как никогда не сможем до конца постичь глубину Божьей любви, и каждый день нуждаемся в том, чтобы Господь вновь открывал нам Свое «Евангелие правды».

«Го́споди Бо́же наш, и́же на высо́ких живы́й и на смире́нныя призира́яй, и́же спасе́ние ро́ду челове́ческому низпосла́вый, Единоро́днаго Сы́на Твоего́ и Бо́га, Го́спода на́шего Иису́са Христа́, при́зри на рабы Твоя́ оглаше́нныя, подкло́ньшия Тебе́ Своя́ выя, и сподо́би я́ во вре́мя благополу́чное ба́ни пакибытия́, оставле́ния грехо́в и оде́жди нетле́ния, соедини́ их святе́й Твое́й собо́рней и апо́стольстей Це́ркви, и сопричти́ их избра́нному Твоему́ ста́ду«.

Эта молитва очень важна, так как она раскрывает отеческое отношение Бога к тем, кто только ищет Его. Пока диакон призывает оглашенных приклонить головы, священник в алтаре просит для них благодати усыновления.

1. Го́споди Бо́же наш, и́же на высо́ких живы́й и на смире́нныя призира́яй... Начало молитвы подчеркивает величие Божие и Его милосердие. Господь живет «на высоких» (в недосягаемой славе), но Его взор обращен на «смиренных» — тех, кто осознал свою духовную нищету и пришел в храм. Как пишет святитель Николай Кавасила, Бог склоняется к нам тем ниже, чем искреннее наше смирение.
2. …и́же спасе́ние ро́ду челове́ческому низпосла́вый, Единоро́днаго Сы́на Твоего́… Священник напоминает, что путь в Церковь открыт не нашими усилиями, а Жертвой Христа. Спасение — это дар, который уже «ниспослан», и теперь оглашенные призываются стать его соучастниками.
3. …при́зри на рабы Твоя́ оглаше́нныя, подкло́ньшия Тебе́ Своя́ выя... «Выя» — это шея. Склоненная шея в древности была знаком признания над собой власти господина. Здесь это символ добровольного подчинения Христу. Мы просим Бога «призреть» (внимательно и с любовью посмотреть) на тех, кто делом показал свою готовность следовать за Ним.
4. …и сподо́би я́ во вре́мя благополу́чное ба́ни пакибытия́, оставле́ния грехо́в и оде́жди нетле́ния... Здесь священник молится о будущем Крещении. «Баня пакибытия» (баня нового бытия) — это само Таинство Крещения, в котором человек рождается заново. «Одежда нетления» — это благодать Святого Духа, которая, по слову святителя Григория Нисского, облекает душу в светозарный наряд, возвращая ей первозданную чистоту.
5. ...соедини́ их святе́й Твое́й собо́рней и апо́стольстей Це́ркви, и сопричти́ их избра́нному Твоему́ ста́ду. Конечная цель оглашения — не просто личное спасение, а единство. Мы просим, чтобы эти люди перестали быть «внешними» и влились в «избранное стадо» — общину верных, где Пастырь — Сам Христос.

Для неофита

Эта молитва — настоящий гимн надежды для каждого, кто чувствует себя «недостойным» или «недостаточно знающим». Обратите внимание, какими словами Церковь называет Крещение: «баня пакибытия» и «одежда нетления». Это не просто формальный обряд, а полное обновление вашей природы. Если вы еще не крещены, знайте: в этот момент священник просит Бога подготовить вашу душу к этому великому перевороту, чтобы ваше вхождение в Церковь было «во время благополучное» — то есть тогда, когда ваше сердце будет максимально открыто для Бога.

Эти священнодействия в алтаре скрыты от глаз прихожан, но они имеют глубокое символическое и практическое значение, подготавливая престол к самому важному моменту — принесению Бескровной Жертвы.

1. Открытие верхней части Антиминса Антиминс (в переводе «вместопрестолие») — это шелковый или льняной плат с изображением положения Христа во гроб, в который зашиты частицы мощей святых мучеников. Без антиминса совершение Литургии невозможно. То, что священник окончательно разворачивает (полностью открывает) его именно на словах «Открыет им Евангелие правды», глубоко символично. Как Бог открывает Свои тайны тем, кто ищет истину, так и священник открывает святыню престола. Это знак того, что «время слов» (учительная часть) заканчивается и начинается «время действия» (таинство).
2. Целование антиминсной губки Губка — это древний литургический инструмент, символ той губки, которую воины, напитав уксусом, поднесли к устам распятого Спасителя. Когда священник целует её, он выражает благоговейную любовь к Христу и Его искупительным страданиям. В практическом смысле губка символизирует чистоту: ею священник позже будет собирать частицы святых Даров, поэтому она должна храниться с величайшим почтением.
3. Крестообразное осенение Антиминса губкой Во время заключительного возгласа «Да и тии с нами славят…» священник берет губку и совершает ею знак креста над развернутым платом. Это действие утверждает, что единство Церкви (о котором говорится в возгласе) и спасение как верных, так и оглашенных, совершается исключительно силой Креста Господня. Это своего рода «печать», которой запечатлевается молитва об оглашенных.
4. Положение губки в правый верхний угол После осенения священник откладывает губку в сторону. Это действие освобождает центральную часть Антиминса для следующего этапа — Литургии верных, когда на это место будут поставлены дискос и чаша. Перемещение губки в угол означает, что пространство для Жертвы подготовлено.

Для неофита

Хотя вы не видите того, что происходит за закрытыми вратами алтаря, важно чувствовать, что атмосфера в храме меняется. Пока диакон молится о тех, кто еще только готовится к вступлению в Церковь, священник на престоле уже начинает готовить место для Самого Бога. Разворачивание Антиминса — это как приготовление «трапезы» для встречи с Царем. Эти тайные действия напоминают нам, что за внешними словами молитвы всегда стоит глубокая, невидимая реальность: Бог уже здесь, Он готовится явить Себя в таинстве, и священник, как верный служитель, подготавливает всё необходимое для этого священного момента.

Этот момент службы является водоразделом всей Литургии. До этого момента в храме могли находиться все — и те, кто только присматривается к христианству, и те, кто находится под епитимией (временным отлучением от Причастия). Теперь же Церковь вступает в область Таинства, которая открыта только для её верных членов.

1. Ели́цы оглаше́ннии, изыди́те… Слово «елицы» означает «все те, кто». Троекратный призыв к выходу — это не жест исключения или нелюбви, а напоминание о священном характере того, что будет происходить далее. В древности оглашенные действительно покидали храм, и двери закрывались. Святитель Симеон Солунский поясняет, что это действие символизирует отделение небесного от земного. Оглашенные еще не облеклись в «брачную одежду» святого Крещения, поэтому они не могут присутствовать при совершении Евхаристии, где Небо соединяется с землей.
2. Да никто от оглаше́нных, ели́цы ве́рнии, па́ки и па́ки ми́ром Го́споду помо́лимся. Этот возглас проверяет совесть каждого присутствующего. Диакон как бы говорит: «Пусть не останется никого, кто не имеет права здесь быть по своей вере или образу жизни». И сразу же следует обращение к «верным» — тем, кто остается. Слово «паки» означает «снова» или «еще раз». Мы возвращаемся к молитве «миром» (в состоянии мира с ближними и Богом), но уже на новом, более глубоком уровне.
3. Литургическое значение перехода С этого момента начинается Литургия верных. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если оглашенные слышат слово Божие (Евангелие), то верные вкушают Самого Бога. Молитва «паки и паки» после удаления оглашенных — это знак того, что теперь община осталась «наедине» со своим Господом, чтобы приступить к самому главному делу своей жизни.

Для неофита

Сегодня, в современной практике, оглашенные обычно не выходят из храма физически, но этот возглас сохраняет колоссальное значение. Он напоминает нам, что участие в Литургии — это не право, а высокая привилегия, купленная Кровью Христа. Если вы слышите эти слова, будучи уже крещеным человеком, это призыв «проснуться»: сейчас закончилась подготовительная, «учебная» часть службы, и начинается самое страшное и великое — само Таинство. Если же вы еще только готовитесь к Крещению, этот возглас должен пробудить в вас святую жажду: желание поскорее стать «верным», чтобы иметь возможность не просто стоять в храме, но и участвовать в Вечери Господней. Это момент священной тишины и проверки своей совести: готов ли я идти дальше?

«Благодари́м Тя, Го́споди Бо́же Сил, сподо́бившаго нас предста́ти и ны́не свято́му Твоему́ же́ртвеннику, и припа́сти ко щедро́там Твои́м о на́ших гресе́х и о людски́х неве́дениих. Приими́, Бо́же, моле́ние на́ше, сотвори́ ны досто́йны бы́ти, е́же приноси́ти Тебе́ моле́ния и мольбы́, и же́ртвы безкро́вныя о всех лю́дех Твои́х. И удовли́ нас, и́хже положи́л еси́ в слу́жбу Твою́ сию́, си́лою Ду́ха Твоего́ Свята́го, неосужде́нно и непреткнове́нно в чи́стем свиде́тельстве со́вести на́шея, призыва́ти Тя на вся́кое вре́мя и ме́сто. Да послу́шая нас, ми́лостив нам бу́деши, во мно́жестве Твоея́ бла́гости«.

Первая молитва верных открывает собой самую священную часть Литургии. Она наполнена глубоким осознанием того, что стоять у престола и совершать Таинство — это дар Божий, а не заслуга человека. Священник читает её тайно, пока диакон произносит малую ектению.

1. Благодари́м Тя, Го́споди Бо́же Сил, сподо́бившаго нас предста́ти и ны́не свято́му Твоему́ же́ртвеннику… Молитва начинается с благодарности. Мы называем Бога «Господом Сил» (Небесных воинств), подчеркивая Его величие. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что сама возможность «предстать» (стоять лицом к лицу) перед Богом у Его жертвенника — это высшая честь, которой человек удостаивается только по милости Божией.
2. …и припа́сти ко щедро́там Твои́м о на́ших гресе́х и о людски́х неве́дениих. Это момент глубокого покаяния. Священник просит за «наши грехи» (свои собственные) и за «людские неве́дения». Это важное уточнение: грехи народа часто называются «неведениями» (ошибками по неразумию), тогда как к себе пастырь относится строже. Церковь здесь просит Бога простить всё, что может помешать совершению Таинства.
3. Приими́, Бо́же, моле́ние на́ше, сотвори́ ны досто́йны бы́ти, е́же приноси́ти Тебе́ моле́ния и мольбы́, и же́ртвы безкро́вныя о всех лю́дех Твои́х. Здесь формулируется цель предстоящего действия. Священник просит Бога сделать его и народ «достойными» принести «Жертву бескровную» (Евхаристию). Как отмечает святитель Николай Кавасила, достоинство человека здесь не в его святости, а в том, чтобы Бог принял его молитву как посредника за весь мир.
4. И удовли́ нас, и́хже положи́л еси́ в слу́жбу Твою́ сию́, си́лою Ду́ха Твоего́ Свята́го... Слово «удовли» означает «сделай способными» или «дай силы». Священник признает, что своими человеческими силами он не может совершить Таинство. Ему нужна сила Святого Духа, чтобы «неосужденно и непреткновенно» (не спотыкаясь о грехи) нести это великое служение.
5. ...в чи́стем свиде́тельстве со́вести на́шея, призыва́ти Тя на вся́кое вре́мя и ме́сто. Служение Богу требует «чистого свидетельства совести». Это призыв к внутренней честности перед Богом. Святитель Симеон Солунский писал, что священник должен быть как прозрачный сосуд, чтобы через него могла действовать благодать.
6. Да послу́шая нас, ми́лостив нам бу́деши, во мно́жестве Твоея́ бла́гости. Финальное прошение о том, чтобы Бог услышал нас не потому, что мы праведны, а по «множеству Своей благости». Это возвращение к теме милосердия, на которой держится вся Литургия.

Для неофита

Эта молитва — момент «священного трепета». Когда из храма вышли те, кто не может участвовать в Таинстве, священник в алтаре просит у Бога «допуска» к самому главному действию. Для вас это напоминание: даже самый опытный священник стоит перед Богом со страхом, сознавая свои немощи. Литургия — это не магический обряд, который совершается автоматически, а живое общение, требующее чистой совести и помощи Святого Духа. Сейчас самое время и вам мысленно попросить у Бога прощения за свои грехи и «неведения», чтобы ваше участие в последующей части службы было неосужденным.

«Па́ки и мно́гажды Тебе́ припа́даем, Тебе́ мо́лимся, Благи́й и Человеколю́бче, я́ко да призре́в на моле́ние на́ше, очи́стиши на́ша ду́ши и телеса́ от вся́кия скве́рны пло́ти и ду́ха, и да́си нам непови́нное и неосужде́нное предстоя́ние свята́го Твоего́ же́ртвенника. Да́руй же Бо́же, и моля́щимся с на́ми преспе́яние жития́ и ве́ры и ра́зума духо́внаго. Да́ждь им всегда́ со стра́хом и любо́вию служа́щим Тебе́, непови́нно и неосужде́нно причасти́тися святы́х Твои́х Та́ин и Небе́снаго Твоего́ Ца́рствия сподо́битися«.

Вторая молитва верных — это последняя ступень приготовления перед Великим входом и Херувимской песнью. Если в первой молитве акцент был на праве священнослужителя стоять у престола, то здесь священник молится уже о всей общине, готовящейся к Причастию.

1. Па́ки и мно́гажды Тебе́ припа́даем, Тебе́ мо́лимся, Благи́й и Человеколю́бче… «Паки и многажды» означает «снова и многократно». Это подчеркивает нашу настойчивость. Мы как бы боимся отойти от Бога, понимая, что только в Его благости («Благий») и любви к человеку («Человеколюбец») наш единственный шанс быть услышанными.
2. ...я́ко да призре́в на моле́ние на́ше, очи́стиши на́ша ду́ши и телеса́ от вся́кия скве́рны пло́ти и ду́ха... Священник просит о полном очищении всего человека. «Скверна плоти» — это греховные действия, а «скверна духа» — это нечистые помыслы, гордыня и злоба. Святитель Феофан Затворник напоминал, что для встречи со Христом в Евхаристии человек должен быть омыт покаянием, как дом перед приходом дорогого гостя.
3. …и да́си нам непови́нное и неосужде́нное предстоя́ние свята́го Твоего́ же́ртвенника. «Неповинное» значит чистое, свободное от вины. Это прошение о том, чтобы наше стояние в храме не обернулось нам в осуждение из-за нашего невнимания или нераскаянности.
4. Да́руй же Бо́же, и моля́щимся с на́ми преспе́яние жития́ и ве́ры и ра́зума духо́внаго. Здесь священник молится за прихожан («молящихся с нами»). Он просит для них трех вещей: успеха в доброй жизни («жития»), укрепления в «вере» и обретения «разума духовного» — способности видеть во всем волю Божию. По слову святителя Григория Паламы, без духовного разума человек остается слеп даже при свете веры.
5. Да́ждь им всегда́ со стра́хом и любо́вию служа́щим Тебе́, непови́нно и неосужде́нно причасти́тися святы́х Твои́х Та́ин… Это центральный момент молитвы. Священник просит, чтобы люди причащались «со страхом и любовью». Это два крыла веры: благоговение перед величием Бога и сыновняя любовь к Нему. Только такое состояние делает Причастие спасительным.
6. ...и Небе́снаго Твоего́ Ца́рствия сподо́битися. Конечная цель Литургии — не просто земное благополучие, а вечная жизнь. Евхаристия здесь называется залогом этого Царства.

Для неофита

В этой молитве скрыт важный секрет: священник молится не «вместо» вас, а «вместе» с вами. Когда вы стоите в храме во время второй малой ектении, знайте, что в это время в алтаре произносятся слова именно о вашем «преспеянии», о вашем духовном разуме и о том, чтобы ваше будущее Причастие было вам во здравие и спасение. Это момент, когда нужно отбросить всякую суету и мысленно соединиться с пастырем, настраивая свое сердце на «страх и любовь». Подготовка к встрече с Господом, Который сейчас невидимо явится в Великом входе, выходит на финишную прямую.

«Никто́же досто́ин от связа́вшихся плотски́ми похотьми́ и сластьми́ приходи́ти, или́ прибли́житися, или́ служи́ти Тебе́, Царю́ Сла́вы: е́же бо служи́ти Тебе́, вели́ко и стра́шно и саме́м Небе́сным Си́лам. Но оба́че неизрече́ннаго ра́ди и безме́рнаго Твоего́ человеколю́бия, непрело́жно и неизме́нно был еси́ Челове́к, и Архиере́й нам был еси́: и служе́бныя сея́ и безкро́вныя же́ртвы священноде́йствие пре́дал еси́ нам, я́ко Влады́ка всех. Ты бо еди́н, Го́споди Бо́же наш, влады́чествуеши небе́сными и земны́ми, и́же на престо́ле Херуви́мсте носи́мый, и́же Серафи́мов Госпо́дь, и Ца́рь Изра́илев, и́же Еди́н свят, и во святы́х почива́яй. Тя у́бо молю́, Еди́наго блага́го и благопослушли́ваго: при́зри на мя, гре́шнаго и непотре́бнаго раба́ Твоего́, и очи́сти мою́ ду́шу и се́рдце от со́вести лука́выя, и удовли́ мя, си́лою свята́го Твоего́ Ду́ха, облече́на благода́тию свяще́нства, предста́ти святе́й Твое́й сей трапе́зе, и священноде́йствовати Свято́е и Пречи́стое Твое́ Те́ло и Честну́ю Кровь. К Тебе́ бо прихожду́ прикло́нь мою́ вы́ю, и молю́ Ти ся, да не отврати́ши лица́ Твоего́ от мене́, ниже́ отри́неши мене́ от о́трок Твои́х, но сподо́би принесе́нным Тебе́ бы́ти, мно́ю гре́шным и недосто́йным рабо́м Твои́м, даро́м сим. Ты бо еси́ принося́й и приноси́мый, и прие́мляй и раздава́емый, Христе́ Бо́же наш, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, со безнача́льным Твои́м Отце́м, и Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Твои́м Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь«.

Эта молитва, которую священник читает во время пения Херувимской песни, считается одной из самых глубоких и личных молитв предстоятеля. Она раскрывает внутренний трепет человека, призванного совершать то, что не под силу даже ангелам.

1. Никто́же досто́ин от связа́вшихся плотски́ми похотьми́ и сластьми́ приходи́ти, или́ прибли́житися, или́ служи́ти Тебе́, Царю́ Сла́вы… Священник начинает с предельной честности: ни один человек, будучи обременен земными страстями («похотьми и сластьми»), сам по себе не достоин стоять у престола. Святитель Симеон Солунский подчеркивает, что «Царь Славы» — это Творец, перед Которым меркнет любое человеческое достоинство.
2. …е́же бо служи́ти Тебе́, вели́ко и стра́шно и саме́м Небе́сным Си́лам. Это сопоставление подчеркивает величие момента. Если даже ангельские силы (Серафимы и Херувимы) взирают на Бога со страхом и трепетом, то насколько же более ответственно это служение для смертного человека.
3. Но оба́че неизрече́ннаго ра́ди и безме́рнаго Твоего́ человеколю́бия, непрело́жно и неизме́нно был еси́ Челове́к, и Архиере́й нам был еси́… Здесь — основание нашей надежды. Несмотря на наше недостоинство, Бог Сам стал человеком, не изменив Своей Божественной природы («непреложно и неизменно»). Он стал Первосвященником (Архиереем), Который первым принес Себя в жертву, открыв путь нам.
4. ...и служе́бныя сея́ и безкро́вныя же́ртвы священноде́йствие пре́дал еси́ нам, я́ко Влады́ка всех. Господь не просто разрешил нам служить, Он «предал» (вверил) нам это право. Евхаристия — это не человеческое изобретение, а дар Владыки мира Своим ученикам.
5. Ты бо еди́н, Го́споди Бо́же наш, влады́чествуеши небе́сными и земны́ми, и́же на престо́ле Херуви́мсте носи́мый, и́же Серафи́мов Госпо́дь… Священник исповедует всемогущество Бога. Тот, Кто сейчас невидимо присутствует в алтаре, — это Тот же Самый Бог, Которого в небесных сферах окружают высшие ангельские чины.
6. Тя у́бо молю́, Еди́наго блага́го и благопослушли́ваго: при́зри на мя, гре́шнаго и непотре́бнаго раба́ Твоего́... Слово «благопослушливый» удивительно — мы просим Бога, чтобы Он «послушал» нас. Священник называет себя «непотребным», признавая, что без Божьей помощи он бесполезен для такого великого дела.
7. ...и очи́сти мою́ ду́шу и се́рдце от со́вести лука́выя, и удовли́ мя, си́лою свята́го Твоего́ Ду́ха… предста́ти святе́й Твое́й сей трапе́зе… Это просьба о внутреннем очищении. «Лукавая совесть» — это раздвоенность, неискренность. Священник просит Духа Святого дать ему силы («удовлить»), чтобы прикоснуться к Телу и Крови Христовой.
8. К Тебе́ бо прихожду́ прикло́нь мою́ вы́ю… да не отврати́ши лица́ Твоего́ от мене́… но сподо́би принесе́нным Тебе́ бы́ти, мно́ю гре́шным… даро́м сим. Склоненная шея («выя») — знак полной покорности. Пастырь умоляет Бога не смотреть на его грехи, но принять Жертву (хлеб и вино), которую он приносит от лица всего народа.
9. Ты бо еси́ принося́й и приноси́мый, и прие́мляй и раздава́емый, Христе́ Бо́же наш… Это ключевая фраза всей литургики. На самом деле настоящий священник на каждой Литургии — Сам Христос. Он Сам Приносит Жертву, Он Сам и есть эта Жертва («Приносимый»), Он Принимает её как Бог и Раздает её верным как пищу бессмертия. Священник здесь — лишь Его видимые руки и голос.

Для неофита

Херувимская песнь — это время, когда священник молится о самом себе, осознавая всю тяжесть и величие своего служения. В эти минуты он переживает то же, что чувствовал бы человек, призванный войти в эпицентр пылающего огня. Пока хор поет о том, что мы должны уподобиться Херувимам и «отложить всякое житейское попечение», священник в алтаре просит у Бога прощения за свою человеческую немощь. Для вас это важный урок: в Церкви нет «сверхлюдей». Даже тот, кто ведет службу, стоит перед Богом как кающийся грешник, надеющийся только на безмерное человеколюбие Христа. В этот момент в храме царит тишина и святое ожидание Великого входа.

Херувимская песнь — это духовный порог Литургии верных. Она была введена в богослужение в VI веке (при императоре Юстине II), в 573 году (по другим данным в 574-м) чтобы подготовить верующих к самому торжественному моменту — Великому входу и пресуществлению Даров.

Текст песни можно разделить на две части, которые разрываются действием священнослужителей.

1. Первая часть: «Иже Херувимы…»

«Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Трисвятую песнь Животворящей Троице, да оставим ныне все житейские заботы».

В этот момент происходит нечто удивительное: Церковь провозглашает, что границы между небом и землей стираются.

• Тайно образующе: Мы не просто «похожи» на ангелов, мы в этот момент «таинственно их изображаем». Каждый стоящий в храме как бы становится на место Херувимов, окружающих Божественный Престол.
• Отложим попечение: Это призыв к полному внутреннему безмолвию. Чтобы «изображать Херувима», человек должен хотя бы на эти мгновения освободиться от груза земных тревог, планов и суеты.

2. Вторая часть: «Яко да Царя всех…»

«Чтобы нам принять Царя всех, Которого невидимо сопровождают ангельские чины. Аллилуиа».

Здесь используется уникальное слово — дориносима.

• Дориносима: В древности греки торжественно провозглашали полководца царем, поднимая его на щите, который поддерживали копья воинов (дори — «копье», носить — «носить»).
• Смысл: Когда священник несет Чашу и Дискос, это выглядит скромно. Но духовно — это триумфальное шествие Царя Славы, Которого ангельские воинства невидимо несут на своих копьях как Победителя смерти.

Для неофита

Когда хор начинает петь Херувимскую песнь, вы заметите, как в храме меняется атмосфера: всё вокруг словно замирает. Это самый таинственный момент Литургии. Если до этого мы молились о своих нуждах, то сейчас время полной тишины внутри себя.
Слова «отложим попечение» — это добрый совет Церкви: оставьте за порогом мысли о работе, планах на ужин или домашних проблемах. Попробуйте представить, что вы стоите не просто в здании, а у подножия Небесного Престола вместе с ангелами. В середине песни наступит пауза — это Великий вход, когда священник выносит Чашу и поминает Церковь. В этот момент принято стоять с особым благоговением и преклонить голову, как перед Самим Богом. Это ваша личная встреча с «Царем всех», Который тихо входит в вашу жизнь, чтобы принести в неё мир и свет.

Практическое значение для христианина

Херувимская песнь — это момент тишины и смирения. В древности в этот момент все преклоняли колени или совершали земной поклон. Это время, когда нужно «замереть» внутри себя, осознавая, что сейчас в алтарь вносится Тот, Кто сотворил мир.

Слова «Аллилуиа» (Хвалите Бога) в конце — это радостное приветствие Царю, Который входит в Свой город, чтобы принести Себя в жертву за его жителей.

Великий вход — это самое торжественное шествие Литургии, знаменующее собой добровольное шествие Христа на страдания и смерть. Каждое действие священника в этот момент наполнено глубоким богословским смыслом.

1. Каждение и «Херувимская» в алтаре

Перед тем как взять Святые Дары, священник кадит алтарь и храм. Как объясняет святитель Симеон Солунский, это каждение знаменует благодать Святого Духа, которая наполняет мир через Жертву Христову. Воздевание рук при чтении Херувимской песни — это жест молитвенного напряжения. Священник трижды читает этот гимн, напоминая себе, что сейчас он должен «отложить всякое житейское попечение», ибо он сослужит самим Херувимам, подготавливая торжественную встречу «Царя всех».

2. Подготовка к выходу: Воздух и Дары

Поклонение молящимся перед отходом к жертвеннику — это просьба о прощении и молитвенной помощи от народа.

• Воздух на плече: Положение большого плата («воздуха») на плечо священника символизирует то, как Христос нес Свой Крест на Голгофу.
• Дискос и Потир: Священник берет сосуды с величайшим благоговением. В этот момент Дары еще не стали Телом и Кровью, но они уже освящены молитвой и предназначены для Бога, поэтому их сопровождают свещеносцы, как свита сопровождает Царя.

3. Поминовение на амвоне

Выход через северные двери на амвон — это явление Христа миру. Остановившись лицом к народу, священник совершает поминовение.

• Патриарх, епископат и клир: Мы поминаем иерархию, подчеркивая, что наша община — не сама по себе, а часть Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.
• «Всех вас и всех православных христиан»: Это момент, когда священник как бы «собирает» всех присутствующих и всю полноту Церкви в свою молитву. Упоминание Царствия Божия («да помянет Господь Бог во Царствии Своем») указывает на цель нашего пути — вечность.

Для неофита

Великий вход — это момент, когда время в храме словно останавливается. Когда священник выходит со святыми сосудами, мы видим образ Самого Христа, идущего на Голгофу ради нас. В древности в этот момент люди преклоняли колени или склоняли головы в глубоком поклоне, прося: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Важно заметить, что священник поминает иерархов и «всех вас» — это значит, что и вы, со всеми вашими нуждами и скорбями, сейчас приноситесь Богу. Если вы слышите это поминовение, знайте: Церковь молится о том, чтобы Господь не забыл ни одного Своего чада, когда наступит время вечности. Это время самой искренней внутренней молитвы за себя и своих близких.

«Благообра́зный Ио́сиф, с дре́ва снем Пречи́стое Те́ло Твое́, плащани́цею чи́стою обви́в, и благоуха́ньми во гро́бе но́ве покры́в, положи́.
Во гро́бе пло́тски, во а́де же с душе́ю я́ко Бог, в раи́ же с разбо́йником, и на престо́ле был еси́, Христе́, со Отце́м и Ду́хом, вся исполня́яй неопи́санный.
Я́ко живоно́сец, я́ко рая́ красне́йший, вои́стинну и черто́га вся́каго ца́рскаго показа́ся светле́йший, Христе́, гроб Твой, исто́чник на́шего воскресе́ния.
Благообра́зный Ио́сиф, с дре́ва снем пречи́стое Те́ло Твое́, плащани́цею чи́стою обви́в, и воня́ми во гро́бе но́ве покры́в положи́«.

Этот момент Литургии после Великого входа символически изображает погребение Господа Иисуса Христа. Когда священник ставит Чашу и Дискос на престол, он совершает действия, напоминающие о том, как праведный Иосиф Аримафейский и Никодим полагали Тело Спасителя во гроб.

1. Тропарь «Благообразный Иосиф»

Благообра́зный Ио́сиф, с дре́ва снем Пречи́стое Те́ло Твое́…

Этот тропарь Великой Субботы переносит нас к подножию Креста.

• Символика: Престол в этот момент знаменует собой Гроб Господень, а плат (антиминс) — плащаницу.
• Смысл: Мы вспоминаем, что Евхаристия неразрывно связана с Крестной Жертвой. Поставляя Дары, священник как бы участвует в погребении Христа, готовясь к Его славному Воскресению, которое явится в пресуществлении Даров.

2. Тропарь «Во гробе плотски»

Во гро́бе пло́тски, во а́де же с душе́ю я́ко Бог, в раи́ же с разбо́йником…

Это догматическое исповедание вездесущия Божия.

• Смысл: Церковь подчеркивает, что даже когда Тело Христа бездыханно лежало во гробе, Он как Бог не переставал управлять миром. Он одновременно был в аду, чтобы вывести оттуда праведников, в раю с благоразумным разбойником и на Небесном Престоле со Отцом. Для нас это напоминание: то, что мы видим как хлеб и вино на престоле («во гробе»), на самом деле соединено с полнотой Божества.

3. Тропарь «Яко живоносец»

Я́ко живоно́сец, я́ко рая́ красне́йший…

• Смысл: Гроб Христов не остался местом смерти. Он стал «источником нашего воскресения». Мы называем его «светлейшим всякого царского чертога», потому что именно отсюда воссияла жизнь вечная. Ставя Дары на престол, священник свидетельствует, что этот алтарь — место победы над смертью.

4. Заключительные стихи 50-го псалма

«Ублажи́, Го́споди, благоволе́нием Твои́м Сио́на, и да сози́ждутся сте́ны Иерусали́мския. Тогда́ благоволи́ши же́ртву пра́вды, возноше́ние и всесожега́емая, тогда́ возложа́т на олта́рь Твой тельцы́».

Эти стихи священник произносит во время каждения Даров, когда они уже покрыты покровами.

• «Созиждутся стены Иерусалимские»: Святитель Афанасий Великий объяснял, что под «Сионом» и «Иерусалимом» здесь понимается сама Церковь. Мы просим Бога укрепить единство верующих.
• «Жертва правды, возношение и всесожжения»: Ветхозаветные жертвы животных («тельцы») были лишь прообразом. Теперь же, на христианском алтаре, приносится истинная «Жертва правды» — Сам Христос.
• Каждение: Дым фимиама здесь символизирует благодать Святого Духа, окутывающую Гроб Господень, и наши молитвы, которые в чистоте сердца должны сопровождать это священодействие.

Для неофита

Когда после Великого входа затворяются Царские врата и закрывается завеса (завеса знаменует собой камень, приваленный к дверям Гроба), в алтаре совершается это таинственное «погребение». Священник шепотом произносит эти слова, чтобы напомнить себе и нам: путь к Воскресению лежал через Крест и Гроб. В эти минуты в храме стоит особая тишина. Мы как бы замираем вместе с апостолами у Гроба Господня, ожидая великого чуда. Эти молитвы учат нас благоговению: на престоле сейчас не просто символы, а «Предложенные Дары», над которыми вскоре совершится величайшая тайна пресуществления.

Закрытие Царских врат и задергивание завесы (катапетасмы) сразу после внесения Даров в алтарь имеет два уровня значения: историко-символический и духовный.

• Образ Гроба Господня: Как мы уже упоминали, это действие знаменует собой погребение Спасителя. Закрытие врат символизирует положение Тела во гроб, а задергивание завесы — приваливание тяжелого камня к дверям гроба и постановку стражи. Храм в этот момент погружается в сокровенное созерцание тайны смерти и грядущего Воскресения.
• Священная тайна: Закрытая завеса напоминает нам, что Таинство Евхаристии непостижимо для человеческого разума. Это «святая святых», отделенная от мира. Как пишет святитель Симеон Солунский, завеса знаменует собой разделение между миром видимым и невидимым, ангельским.
• Дисциплина верных: В древности это был технический момент: после удаления оглашенных двери закрывались, чтобы никто посторонний не мог стать свидетелем совершения Таинства. Сегодня это подчеркивает исключительную сосредоточенность общины «внутри» Божественной любви.

Для неофита Не стоит смущаться тем, что самое важное скрыто от ваших глаз. Закрытые врата — это не преграда, а призыв к внутреннему зрению. Когда внешнее видение прекращается, Церковь побуждает вас заглянуть в собственное сердце. Бог совершает Свое дело в тишине и тайне. Это момент, когда нужно отложить любопытство и подготовиться к тому, что Небо сейчас сойдет на землю прямо здесь, за этой завесой.

Просительная ектения после Великого входа готовит нас к самому ответственному моменту Литургии — Анафоре (Евхаристическому канону). Если в начале службы мы просили о внешних нуждах и мире всего мира, то здесь акцент смещается на наше внутреннее состояние и вечные ценности.

1. Испо́лним моли́тву на́шу Го́сподеви. Слово «исполним» в данном контексте означает «дополним» или «принесем в полноте». Мы уже молились в начале Литургии, теперь же, когда Дары на престоле, мы должны принести нашу молитву в её совершенном, «полном» виде.
2. О предложе́нных Честны́х Даре́х, Го́споду помо́лимся. Это главное прошение. Мы молимся о хлебе и вине, которые уже отделены от обычного использования и «предложены» Богу. Мы просим Господа принять их в Свой Небесный Жертвенник.
3. О святе́м хра́ме сем, и с ве́рою, благогове́нием и стра́хом Бо́жиим входя́щих в онь… Церковь напоминает, что важны не только стены храма, но и внутреннее состояние молящихся. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что без страха Божия человек стоит в храме лишь телом, но не духом.
4. О изба́витися нам от вся́кия ско́рби, гне́ва и ну́жды... Мы просим Бога оградить нас от внешних потрясений («нужды»), душевных бурь («гнева») и обстоятельств, которые могут отвлечь нас от главного — встречи со Христом.
5. Заступи́, спаси́, поми́луй... Это традиционное обращение к благодати Божией как единственной силе, способной нас сохранить.
6. Дне всего́ соверше́нна, свя́та, ми́рна и безгре́шна у Го́спода про́сим. Здесь начинаются особые прошения, на которые хор отвечает «Подай, Господи». Мы просим, чтобы этот конкретный день прошел под знаком святости и без греха.
7. А́нгела ми́рна, ве́рна наста́вника, храни́теля душ и теле́с на́ших... Мы просим не просто «Ангела-Хранителя» (он уже дан нам в Крещении), а активного его участия в нашей жизни сегодня — чтобы он наставлял нас в мире и верности.
8. Проще́ния и оставле́ния грехо́в и прегреше́ний на́ших... Без очищения совести невозможно приступать к Евхаристии. Это прошение о снятии груза прошлого.
9. До́брых и поле́зных душа́м нашим, и ми́ра мiрови… Мы часто просим того, что нам хочется, но здесь мы просим того, что нам действительно «полезно» с точки зрения вечности. И снова молимся о мире для всего человечества.
10. Про́чее вре́мя живота́ на́шего в ми́ре и покая́нии сконча́ти... «Живот» — это жизнь. Мы просим, чтобы остаток наших лет не прошел в суете, а был наполнен миром с Богом и покаянием.
11. Христиа́нския кончи́ны живота́ на́шего, безболе́знены, непосты́дны, ми́рны и до́браго отве́та на стра́шнем суди́щи Христо́ве… Это одно из самых важных прошений в жизни христианина. Мы просим о достойном переходе в вечность, чтобы нам не было стыдно за свою жизнь перед Лицом Христа на Суде.
12. Пресвяту́ю, Пречи́стую… са́ми себе́ и друг дру́га, и весь живо́т наш Христу́ Бо́гу предади́м. Помянув Богородицу и святых как наших заступников, мы совершаем акт абсолютного доверия: «предаем» (вручаем) самих себя и своих близких в руки Бога.

Для неофита

Просительная ектения — это проверка наших жизненных приоритетов. Обратите внимание: мы не просим у Бога богатства, карьеры или успеха в мирских делах. Мы просим «доброго ответа на суде», «ангела мирного» и «безгрешного дня». Это школа правильных желаний. Когда вы слышите «Подай, Господи», постарайтесь вложить в этот ответ не просто привычку, а искренний вздох души: «Господи, мне действительно нужно Твое прощение, мне действительно нужен мир в сердце». В этот момент мы отсекаем всё лишнее, чтобы остаться один на один с Богом в чистоте и правде.

«Го́споди Бо́же Вседержи́телю, Еди́не свя́те, прие́мляй же́ртву хвале́ния от призыва́ющих Тя всем се́рдцем. Приими́ и нас, гре́шных, моле́ния и принеси́ ко свято́му Твоему́ же́ртвеннику, и удовли́ нас приноси́ти Тебе́ да́ры же и же́ртвы духо́вныя о на́ших гресе́х и о людски́х неве́дениих, и сподо́би нас обрести́ благода́ть пред Тобо́ю, е́же бы́ти Тебе́ благоприя́тней же́ртве на́шей, и всели́тися Ду́ху благода́ти Твоея́ благо́му в нас, и на предлежа́щих Даре́х сих, и на всех лю́дех Твои́х«.

Эта молитва (так называемая «молитва приношения») читается священником тайно во время просительной ектении. Она является последним предуготовлением перед Анафорой. В ней пастырь от лица всего народа просит Бога принять хлеб и вино, стоящие на престоле, и ниспослать на них и на людей Святого Духа.

1. Го́споди Бо́же Вседержи́телю, Еди́не свя́те, прие́мляй же́ртву хвале́ния от призыва́ющих Тя всем се́рдцем. Мы обращаемся к Богу как к «Единому Святому», признавая, что святость — это не человеческое качество, а свойство Божие. Господь принимает не просто ритуальные действия, а «жертву хваления» — искреннее прославление, исходящее из самой глубины («всем сердцем») человека.
2. Приими́ и нас, гре́шных, моле́ния и принеси́ ко свято́му Твоему́ же́ртвеннику... Священник просит Бога принять молитву общины и «донести» её до Небесного Жертвенника. По мысли святителя Николая Кавасилы, земной алтарь — это лишь образ Небесного, и мы просим Бога, чтобы наше земное служение было признано в Его вечном Царстве.
3. …и удовли́ нас приноси́ти Тебе́ да́ры же и же́ртвы духо́вныя о на́ших гресе́х и о людски́х неве́дениих... Слово «удовли» здесь означает «сделай способными», «дай силы». Мы признаем, что сами по себе не имеем права приносить Богу жертвы. Мы просим силы приносить «жертвы духовные» — то есть не просто хлеб, а сокрушенное сердце и веру, каясь в своих осознанных грехах и в грехах народа, совершенных по неведению.
4. …и сподо́би нас обрести́ благода́ть пред Тобо́ю, е́же бы́ти Тебе́ благоприя́тней же́ртве на́шей... Это центральное прошение: мы молимся о том, чтобы Бог «сподобил» (удостоил) нас того, чтобы приносимая Евхаристия была Ему угодна. Жертва становится «благоприятной» не из-за качества хлеба, а из-за милости Божией и веры приносящих.
5. …и всели́тися Ду́ху благода́ти Твоея́ благо́му в нас, и на предлежа́щих Даре́х сих, и на всех лю́дех Твои́х. Это первое прямое призывание Святого Духа в этой части Литургии. Священник просит, чтобы Дух Божий сошел на три цели:

• на самих священнослужителей («в нас»);
• на Дары (хлеб и вино на престоле);
• на весь народ, стоящий в храме. Это подчеркивает, что Литургия — это общее дело, и преображение Даров неразрывно связано с духовным преображением людей.

Для неофита

Эта молитва — момент высочайшей ответственности. Священник просит у Бога «разрешения» на то, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью Христа. Важно понимать: Литургия совершается не магической силой человека, а «Духом благодати». Когда вы стоите в храме в это время, вы — не просто зрители. Священник молится, чтобы Дух Святой сошел и на вас («на всех людех Твоих»). Ваша задача в эти минуты — подготовить свое «сердце», чтобы стать тем самым «сосудом», в который может вселиться благодать. Мы просим Бога принять нашу «жертву хваления» — наше искреннее желание быть с Ним.

Этот этап Литургии подготавливает нас к исповеданию веры. Здесь Церковь провозглашает, что истинное богословие невозможно без любви и мира между молящимися.

1. «Мир всем» и «И духови твоему»

Перед тем как призвать народ к любви, священник преподает мир. Это не просто приветствие, а передача того божественного мира, который Христос оставил Своим ученикам. Ответ народа «И духови твоему» — это ответное пожелание священнику, чтобы его дух был мирен и готов к совершению Таинства. Без взаимного примирения принесение Жертвы, согласно Евангелию, невозможно (Мф.5:23−24).

2. «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы»

Диакон призывает нас к любви не как к чувству, а как к основе единства. Лик (хор) договаривает фразу: мы любим друг друга, чтобы «единомысленно исповедать» Святую Троицу. В древности в этот момент совершалось «целование мира»: мужчины приветствовали мужчин, женщины — женщин. Сегодня в алтаре священники целуют друг друга в плечи, говоря: «Христос посреди нас» — «И есть, и будет». Это видимый знак того, что между служителями нет вражды, и они образуют единое тело.

3. «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя…»

Священник в это время трижды поклоняется, произнося слова 17-го псалма.

• Литургическое действие: Он целует покрытые «воздухом» дискос и потир, а также край престола.
• Смысл: Это выражение личной преданности Христу. Мы называем Бога своей «крепостью» и «прибежищем», признавая, что только в Его любви мы находим опору. Целование сосудов — это знак благоговения перед Жертвой, которая на них покоится.

4. «Двери, двери, премудростию вонмем»

Этот возглас в древности был сигналом для привратников следить, чтобы в храм не вошел никто из неверных, а оглашенные не вернулись обратно.

• Современный смысл: Сегодня это призыв к нам «закрыть двери» своих чувств для внешних помыслов и открыть «двери» своего сердца для премудрости.
• Открытие завесы (катапетасмы): В этот момент завеса отодвигается. Это символизирует, что через исповедание правой веры нам открывается тайна спасения, и «камень отвален от гроба» — мы готовы созерцать Христа Воскресшего.

Для неофита

Этот момент — экзамен на христианство. Мы не можем двигаться дальше к Чаше, если в нашем сердце живет обида или неприязнь к кому-либо из стоящих рядом. Фраза «Возлюбим друг друга» — это требование: оставьте всякую злобу здесь, иначе ваше исповедание веры будет лишь звуком. Когда вы слышите «Двери, двери!», представьте, что вы закрываете дверь своего ума от всех житейских забот, новостей и планов. Сейчас наступит момент, когда вся Церковь в один голос произнесет Символ веры — то, за что тысячи мучеников отдавали свою жизнь.

«Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́ Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым. И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сы́на Бо́жия, Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век. Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бо́га и́стинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосу́щна Отцу́, И́мже вся бы́ша. Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния сше́дшаго с небе́с и воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы и вочелове́чшася. Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша, и погребе́нна. И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием. И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́. И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́. И в Ду́ха Свята́го, Го́спода, Животворя́щаго, И́же от Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и ссла́вима, глаго́лавшаго проро́ки. Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь. Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в. Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых, и жи́зни бу́дущаго ве́ка. Ами́нь«.

Символ веры — это не просто молитва, а точный итог всего христианского вероучения, составленный на Первом и Втором Вселенских Соборах (IV век). На Литургии он поется всей общиной, что знаменует наше полное единомыслие перед началом Таинства.

12 членов (частей) Символа веры:

1. Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́ Вседержи́теля… Мы исповедуем Бога как Личность и как Отца. Он — «Вседержитель», потому что держит в Своей власти весь мир, и «Творец» всего духовного («невидимого») и материального («видимого») миров.
2. И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́... Мы верим, что Христос — Единственный Господь и истинный Сын Божий, рожденный от Отца «прежде всех век» (вне времени).
3. Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бо́га и́стинна… Здесь подчеркивается божественность Христа: Он не творение Бога, а Сам Бог, имеющий одну природу с Отцом («единосущна Отцу»). Словами «Имже вся быша» мы утверждаем, что мир сотворен Богом через Сына.
4. Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния... Это догмат о Воплощении. Ради спасения людей Бог стал настоящим человеком, приняв плоть от Девы Марии через содействие Святого Духа.
5. Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те… Мы вспоминаем реальную историческую жертву Христа. Он пострадал на Кресте и умер как человек, чтобы искупить наши грехи.
6. И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием. Основа нашей веры — победа Христа над смертью. Воскресение произошло именно так, как предсказывали пророки в Священном Писании.
7. И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́. Вознесение Христа означает, что человеческая природа в Его Лице введена в славу Божества («одесную» — по правую сторону, знак равенства и чести).
8. И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым… Мы верим во Второе Пришествие Христа и Страшный суд, после которого наступит Его вечное Царство.
9. И в Ду́ха Свята́го, Го́спода, Животворя́щаго… Мы исповедуем Святого Духа как истинного Бога (Господа), дающего жизнь, исходящего от Отца и равного Отцу и Сыну по чести и поклонению.
10. Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь. Церковь — это единый живой организм. Она «Соборная» (вселенская, обнимающая всех) и «Апостольская», так как хранит преемственность учения и благодати от самих апостолов.
11. Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в. Крещение совершается один раз в жизни как духовное рождение, полностью очищающее человека для новой жизни в Боге.
12. Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых, и жи́зни бу́дущаго ве́ка. «Чаю» значит «жду». Мы ожидаем всеобщего воскресения людей в преображенных телах и начала вечной блаженной жизни в Боге.

Для неофита

Символ веры — это наш «духовный паспорт». Произнося его на Литургии, мы подтверждаем, что согласны с Церковью в каждом слове. Это очень ответственный момент: если мы в чем-то сомневаемся или не согласны, то наше участие в последующем Причастии будет ложным. Когда все в храме поют «Верую», это создает мощный поток единства. Это не просто информация к размышлению, это — знамя, под которым мы стоим.

Этот диалог между священником и народом называется «Вступлением к Анафоре». Это духовный подъем, где мы шаг за шагом оставляем землю и восходим к Престолу Божию.

1. Призыв к Жертве

Священник: Ста́нем до́бре, ста́нем со стра́хом, во́нмем, свято́е возноше́ние в ми́ре приноси́ти. Лик: Ми́лость ми́ра, же́ртву хвале́ния.

Священник призывает всех выпрямиться душой («стать добре») и войти в состояние священного трепета. Мы готовимся принести «возношение» (Евхаристию). Хор отвечает парадоксальной фразой: наша жертва — это «милость мира» (то есть мир, ставший милостью Божией в нас) и «жертва хваления» (благодарность). Мы приносим Богу не кровь животных, а нашу любовь и мирный дух.

2. Апостольское благословение

Священник: Благода́ть Го́спода на́шего Иису́са Христа́, и любы́ Бо́га и Отца́, и прича́стие Свята́го Ду́ха, бу́ди со все́ми ва́ми.

Священник благословляет народ словами апостола Павла (2Кор.13:13). Это молитва о том, чтобы вся Троица участвовала в нашем предстоящем служении: Благодать Сына, Любовь Отца и Общение (Причастие) Святого Духа. Без этой Божественной помощи человек не может совершить Евхаристию.

3. Вознесение сердец

Священник: Горе́ име́им сердца́. (Устремим сердца ввысь).
Лик: И́мамы ко Го́споду. (Устремлены к Господу).

Это один из самых сильных моментов Литургии. «Горе́» значит «вверх». Священник требует: «Пусть ваши сердца сейчас будут не в земных заботах, а там, на Небе, где Христос!». Мы отвечаем: «Имамы» (уже имеем их там). Это обязательство каждого молящегося — на время Анафоры полностью оторваться от земли.

4. Призыв к Благодарению

Священник: Благодари́м Го́спода.
Лик: Досто́йно и пра́ведно есть покланя́тися…

С этого возгласа начинается сама суть Евхаристии (греч. «Благодарение»). Мы вспоминаем, что главный повод для нашей встречи — благодарность Богу за сотворение мира и наше спасение. Хор подтверждает: это «достойно и праведно» — признать Бога своим Творцом и поклоняться Троице.

Для неофита

Представьте, что вы находитесь в аэропорту, и объявляется посадка на самый важный рейс в вашей жизни. Возглас «Станем добре!» — это сигнал к тому, что время ожидания закончилось. Теперь нельзя отвлекаться, нельзя смотреть по сторонам. Мы стоим на пороге Тайны. В этот момент в храме обычно наступает особая тишина. Всё наше существо должно превратиться в слух и молитву. Мы приносим Богу «возношение» — то есть отдаем Ему самое дорогое, что у нас есть: наше внимание, нашу любовь и нашу жизнь, чтобы Он преобразил их Своей благодатью.
В этот момент в храме происходит «вертикальный взлет». Мы последовательно отсекаем всё земное:

1. Тело: «Станем добре» (собираем внимание).
2. Дух: Получаем благословение Троицы.
3. Чувства: «Горе имеем сердца» (переносим фокус внимания на Небо).
4. Разум и воля: «Благодарим Господа» (начинаем великое славословие).

Когда вы слышите «Горе имеем сердца», проверьте себя: не думаете ли вы о домашних делах или обеде? Это момент, когда нужно буквально «выпрыгнуть» из повседневности в вечность.

«Досто́йно и пра́ведно Тя пе́ти, Тя благослови́ти, Тя хвали́ти, Тя благодари́ти, Тебе́ покланя́тися на вся́ком ме́сте влады́чествия Твоего́. Ты бо еси́ Бог неизрече́нен, недове́домь, неви́димь, непостижи́мь, при́сно сый, та́кожде сый, Ты и Единоро́дный Твой Сын, и Дух Твой Святы́й. Ты от небытия́ в бытие́ нас приве́л еси́, и отпа́дшия возста́вил еси́ па́ки, и не отступи́л еси́ вся творя́, до́ндеже нас на не́бо возве́л еси́, и Ца́рство Твое́ дарова́л еси́ бу́дущее. О сих всех благодари́м Тя и Единоро́днаго Твоего́ Сы́на, и Ду́ха Твоего́ Свята́го, о всех, и́хже ве́мы, и и́хже не ве́мы, явле́нных и нея́вленных благодея́ниих бы́вших на нас. Благодари́м Тя и о слу́жбе сей, ю́же от рук на́ших прия́ти изво́лил еси́. А́ще и предстоя́т Тебе́ ты́сящи Арха́нгелов и тмы А́нгелов, Херуви́ми и Серафи́ми шестокрила́тии, многоочи́тии, возвыша́щиися перна́тии«.

Эта молитва начинает Евхаристический канон (Анафору). Пока хор поет «Достойно и праведно есть…», священник тайно читает этот текст, который является грандиозным гимном благодарности Богу за всё Его творение.

1. Обязанность благодарения

Досто́йно и пра́ведно Тя пе́ти, Тя благослови́ти, Тя хвали́ти, Тя благодари́ти…

Священник перечисляет действия, которыми мы выражаем свою любовь к Богу. Мы признаем, что благодарение — это не просто «вежливость», а единственно правильное («праведное») состояние человека перед лицом Творца «на всяком месте», то есть во всей Вселенной.

2. Определение Бога (Апофатика)

Ты бо еси́ Бог неизрече́нен, недове́домь, неви́димь, непостижи́мь…

Здесь Церковь использует отрицательные определения, чтобы показать величие Бога. Мы признаем, что наш разум слишком мал, чтобы «вместить» Бога. Он выше слов («неизреченен»), выше познания («недоведомь») и выше чувств. Он — «присно сый» (вечно сущий), неизменный в Своей Троической полноте.

3. История спасения

Ты от небытия́ в бытие́ нас приве́л еси́, и отпа́дшия возста́вил еси́ па́ки…

Мы благодарим Бога за три этапа нашей истории:

1. Сотворение: Он вызвал нас из пустоты к жизни.
2. Искупление: Когда мы «отпали» (согрешили), Он не бросил нас, а «восставил».
3. Обожение: Он сделал всё, чтобы возвести нас на небо и подарить Царство, которое еще только наступит («будущее»), но для Бога оно уже реально.

4. Благодарность за неведомое

О всех, и́хже ве́мы, и и́хже не ве́мы, явле́нных и нея́вленных благодея́ниих…

Это поразительный момент. Мы благодарим Бога не только за те чудеса, которые мы заметили («явленные»), но и за те тысячи случаев, когда Он спасал нас, а мы этого даже не поняли («неявленные»). Мы благодарим за Его заботу, о которой мы даже не догадываемся («ихже не вемы»).

5. Принятие нашей службы

Благодари́м Тя и о слу́жбе сей, ю́же от рук на́ших прия́ти изво́лил еси́.

Священник благодарит Бога за то, что Он вообще согласился принять нашу службу. Бог не нуждается в наших жертвах, но Он «изволил» (захотел) принять их, чтобы через это общение мы могли спастись.

6. Сослужение ангелам

А́ще и предстоя́т Тебе́ ты́сящи Арха́нгелов… Херуви́ми и Серафи́ми…

В конце молитвы священник напоминает, что вокруг Престола Божия и так стоят бесчисленные небесные силы. Бог принимает нашу человеческую молитву в тот же самый «хор», в котором поют высшие ангелы. Мы признаем себя частью этого огромного духовного торжества.

Для неофита

В этой молитве скрыт ответ на вопрос: «Зачем мы в храме?». Мы здесь, чтобы вернуть Богу долг благодарности. Бог назван «Непостижимым» — это значит, что мы никогда не сможем до конца разгадать Его тайну, но мы можем любить Его. Попробуйте в этот момент Литургии вспомнить что-то хорошее в вашей жизни, о чем знаете только вы и Бог — это и будет вашим личным участием в этой молитве о «неявленных благодеяниях». Мы стоим рядом с Херувимами, и наша земная жизнь в эти секунды соединяется с вечностью.

«С си́ми и мы блаже́нными Си́лами, Влады́ко Человеколю́бче, вопие́м и глаго́лем: свят еси́ и пресвя́т, Ты и Единоро́дный Твой Сын, и Дух Твой Святы́й. Свят еси́ и пресвя́т, и великоле́пна сла́ва Твоя́, и́же мiр Твой та́ко возлюби́л еси́, я́коже Сы́на Твоего́ Единоро́днаго да́ти: да вся́к ве́руяй в Него́ не поги́бнет, но и́мать живо́т ве́чный. И́же прише́д, и все е́же о нас смотре́ние испо́лнив, в но́щь в ню́же предая́шеся, па́че же Сам Себе́ предая́ше за мiрски́й живо́т, прие́м хлеб во свя́тыя Своя́ и пречи́стыя и непорочныя ру́ки, благодари́в и благослови́в, освяти́в, преломи́в, даде́ святы́м Свои́м ученико́м и Апо́столом, рек:«

Эта молитва является связующим звеном между славословием ангелов и самим установлением Таинства. В ней священник переходит от небесного величия к земному подвигу Христа.

1. С си́ми и мы блаже́нными Си́лами… вопие́м и глаго́лем: свят еси́ и пресвя́т... Мы заявляем, что не просто слушаем пение ангелов, а поем вместе с ними. Мы исповедуем Святость всей Троицы. Как пишет святитель Иоанн Златоуст, в этот момент «стена» между небом и землей исчезает, и вся вселенная становится единым храмом.
2. ...и́же мiр Твой та́ко возлюби́л еси́, я́коже Сы́на Твоего́ Единоро́днаго да́ти… Священник цитирует слова Самого Христа из беседы с Никодимом (Ин.3:16). Это «Евангелие в миниатюре». Мы признаем, что причина всего происходящего сейчас в алтаре — не наш долг или ритуал, а безмерная любовь Отца, Который отдал Сына на смерть ради нашей жизни («живота вечного»).
3. И́же прише́д, и все е́же о нас смотре́ние испо́лнив… Слово «смотрение» (греч. икономия) означает «домостроительство» или Божественный план спасения. Христос исполнил всё: от рождения в яслях до проповеди и исцелений. Он сделал всё необходимое, чтобы восстановить связь человека с Богом.
4. ...в но́щь в ню́же предая́шеся, па́че же Сам Себе́ предая́ше за мiрски́й живо́т… Важнейшее уточнение: хотя Христа предал Иуда, а распяли воины, на самом деле Он «Сам Себе предаяше» (Сам Себя отдал). Это была добровольная Жертва Любви, а не стечение обстоятельств. Он отдал Себя «за мирский живот» — за жизнь всего мира.
5. …прие́м хлеб во свя́тыя Своя́ и пречи́стыя и непорочныя ру́ки... Священник начинает описывать действия Христа на Тайной Вечере. Упоминание «пречистых рук» подчеркивает святость совершаемого действия.
6. …благодари́в и благослови́в, освяти́в, преломи́в, даде́ святы́м Свои́м ученико́м и Апо́столом, рек: Здесь перечисляются пять священных действий Христа с хлебом. Литургия в точности повторяет этот ритм. Молитва замирает на полуслове, подводя нас к прямой речи Спасителя, которую священник сейчас произнесет громогласно.

Для неофита В этой молитве скрыт ответ на вопрос, почему Бог допустил страдания Христа. Ответ — любовь. Мы вспоминаем ту самую ночь перед распятием. Представьте тишину Сионской горницы: Христос берет хлеб, и это действие меняет ход истории. Когда священник читает эти строки, он не просто «рассказывает историю», он свидетельствует, что мы сейчас находимся в той же самой реальности, что и апостолы. Все наши грехи и немощи покрываются этой фразой: «Сам Себе предаяше за мирский живот».

Анамнесис (в переводе с греческого — «воспоминание») — это важнейшая часть Евхаристического канона, которая следует сразу за словами Спасителя, установленными на Тайной вечере. Это момент, когда молитва Церкви преодолевает границы времени.

Богословский смысл Анамнесиса

Текст: «Помина́юще у́бо спаси́тельную сию́ за́поведь, и вся я́же о нас бы́вшая: Крест, гроб, тридне́вное воскресе́ние, на небеса́ восхожде́ние, одесну́ю седе́ние, второ́е и сла́вное па́ки прише́ствие…»

Священник перечисляет ключевые события нашего спасения. Мы не просто «вспоминаем» их как исторические факты из учебника, а свидетельствуем об их живой силе. Однако в конце этого списка стоит событие, которое с точки зрения человеческой истории еще не произошло — Второе и славное пришествие.

Тайна «памяти о будущем»

Как можно «поминать» (вспоминать) то, чего еще не было? В этом и заключается уникальность литургического времени:

• Вхождение в вечность: Для Бога нет разделения на «вчера», «сегодня» и «завтра». Бог пребывает в вечном «ныне». В Евхаристии время как бы «прорывается», и мы входим в реальность Бога.
• Участие, а не психология: Анамнесис — это не психологическое упражнение по восстановлению событий прошлого в памяти. Это онтология — вхождение в саму суть бытия. Мы не просто вспоминаем Второе пришествие, мы становимся его участниками здесь и сейчас. Мы причащаемся из той же Чаши, что и апостолы в Сионской горнице.
• Вечное «сейчас»: В литургическом пространстве Крест, Воскресение и Второе пришествие — это грани одного и того же события. Мы стоим перед Христом, Который уже победил смерть и уже воцарился. Евхаристия — это «трапеза Царства», предвкушение того будущего, которое в Боге уже совершилось.

Евхаристия как участие в реальности

Это лучший ответ тем, кто видит в Литургии лишь символ или театральное представление. Мы не переносим Христа в наше время и не пытаемся «повторить» Его действия. Напротив — мы сами выходим из своего времени и входим в Его время. И соприсутствуем на Тайной вечери.

Евхаристия — это момент, когда человек прикасается к иной реальности, где Христос «приносяй и приносимый» пребывает в вечном настоящем. Мы «вспоминаем» Второе пришествие, потому что в Чаше мы уже встречаем Того Самого Господа, Который придет судить мир. Это встреча с Богом, ставшим человеком, чтобы разрушить оковы времени и дать нам жизнь вечную. Евхаристия православной Церкви — не повторение, а участие в том же вечном действии, которое Христос совершил в ту ночь. Мы не воспроизводим Тайную вечерю, как спектакль. Мы входим в её вечную реальность.

Для неофита

Когда вы слышите слова о «Втором пришествии» в этой молитве, не удивляйтесь. Церковь учит нас смотреть на мир глазами Бога. Для нас Литургия — это «машина времени» наоборот: мы не возвращаемся назад, а поднимаемся вверх, туда, где всё — и Голгофа, и сияющий Гроб, и будущее преображение мира — открыто перед Богом одновременно. Мы причащаемся не «памяти», а Живого Христа, Который вчера, сегодня и во веки Тот же. И Чаша Причастия, та же чаша, что была на Тайной вечери.

Этот момент Литургии называется Эпиклеза (греч. «призывание»). Это «святая святых» службы: момент, когда по молитве Церкви Дух Святой сходит на хлеб и вино, прелагая (превращая) их в Тело и Кровь Христову.

1. Начало призывания Духа Святого

Священник: Еще́ прино́сим Ти слове́сную сию́ и безкро́вную слу́жбу, и про́сим, и мо́лим, и ми́ли ся де́ем, низпосли́ Ду́ха Твоего́ Свята́го на ны́, и на предлежа́щия Да́ры Сия́.

• Смысл: Священник подчеркивает, что эта служба — «словесная» (логическая, разумная) и «бескровная» (в отличие от жертв Ветхого Завета). Фраза «мили ся деем» (усердно просим) выражает предельную степень мольбы.
• Действие: Священник стоит перед Престолом с глубочайшим благоговением. Он просит сошествия Духа Святого на нас (людей) и на Дары. Без очищения людей не бывает достойного принятия Даров.

2. Тропарь 3-го часа (читается трижды)

Священник: Го́споди, и́же Пресвята́го Твоего́ Ду́ха в тре́тий час Апо́столом Твои́м низпосла́вый, Того́, Благи́й, не отыми́ от нас, но обнови́ нас, моля́щих Ти ся.

• Смысл: Мы вспоминаем историческое событие Пятидесятницы, когда в 9 часов утра (3-й час) Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков. Священник просит того же Духа прийти и сейчас.
• Действие: Между повторами этого тропаря священник сам читает стихи псалма 50-го («Сердце чисто…» и «Не отвержи мене…»). Обычно в этот момент священник совершает три земных поклона перед Престолом, осознавая свое недостоинство перед величием момента.

3. Освящение Хлеба (Агнца)

Священник: И сотвори́ у́бо хлеб сей Честно́е Те́ло Христа́ Твоего́.

• Действие: Священник крестообразно благословляет Святой Агнец (среднюю часть хлеба на дискосе).
• Смысл: Это повелительное «сотвори» — не приказ Богу, а высшая форма молитвенного дерзновения. С этого мгновения, по вере Церкви, на дискосе уже не хлеб, а само Тело Господне.

4. Освящение Чаши

Священник: А е́же в ча́ши сей, Честну́ю Кровь Христа́ Твоего́.

• Действие: Священник крестообразно благословляет Чашу с вином, разбавленным водой.
• Смысл: Кровь Христова — это «Честная» (драгоценная) Кровь, пролитая за грехи мира. С этого момента в Чаше — истинная Кровь Христа.

5. Преложение (Кульминация)

Священник: Преложи́в Ду́хом Твои́м Святы́м. (Аминь, аминь, аминь).

• Действие: Священник благословляет Дискос и Чашу одновременно. После этого он совершает земной поклон перед уже пресуществленными Дарами.
• Смысл: Слово «Преложив» — ключевое. Это означает «переложив из одной сущности в другую». Хлеб и вино остаются хлебом и вином, но их вещество уже вобрано ипостасью Бога (воипостазирование), а потому они становятся Телом и Кровью. Все происходит так, как было в боговоплощении. Тройное «Аминь» (истина) подтверждает веру Церкви в совершившееся чудо.

Для неофита

Эпиклеза — это «Пятидесятница Литургии». Если Великий вход был погребением Христа, то этот момент — Его Воскресение и сошествие огня. Когда в алтаре произносятся эти слова, в храме должна стоять мертвая тишина. Это время, когда небо соприкасается с землей. Священник благословляет хлеб и вино, и Дух Святой невидимо совершает то, что выше всякого ума. После «Аминь, аминь, аминь» на Престоле уже не символы, а Сам Живой Бог.

«Я́коже бы́ти причаща́ющимся во трезве́ние души́, во оставле́ние грехо́в, в приобще́ние Свята́го Твоего́ Ду́ха, во исполне́ние Ца́рствия Небе́снаго, в дерзнове́ние е́же к Тебе́, не в суд, или́ во осужде́ние.
Еще́ прино́сим Ти слове́сную сию́ слу́жбу, о и́же в ве́ре почи́вших, пра́отцех, отце́х, патриа́рсех, проро́цех, Апо́столех, пропове́дницех, евангели́стех, му́ченицех, испове́дницех, возде́ржницех, и о вся́ком ду́се пра́веднем в ве́ре сконча́вшемся».

После преложения Даров священник читает молитвы ходатайства. Теперь, когда перед ним на престоле находится Сам Христос, его молитва обретает особую силу. Эти слова раскрывают цель причащения и единство всей Церкви — земной и небесной.

1. О плодах Причастия

Я́коже бы́ти причаща́ющимся во трезве́ние души́…

Священник молится о том, чтобы для тех, кто будет причащаться, Святыня послужила к конкретным духовным результатам:

• Во трезве́ние души́: Чтобы ум и сердце очистились от духовного «опьянения» страстями и суетой, стали бодрыми и ясными.
• Во оставле́ние грехо́в: Причастие — это огонь, который попаляет грехи искренне кающегося человека.
• В приобще́ние Свята́го Твоего́ Ду́ха: Мы принимаем Тело Христово, чтобы стать «храмами Духа Святого», как об этом учил апостол Павел.
• Во исполне́ние Ца́рствия Небе́снаго: Причастие здесь, на земле, является залогом того, что мы будем со Христом в Его вечном Царстве. Это «аванс» вечности.
• В дерзнове́ние е́же к Тебе́: Чтобы мы перестали бояться Бога как рабы и обрели сыновнюю искренность и доверие в общении с Ним.
• Не в суд, или́ во осужде́ние: Это самое трепетное прошение. Если человек приступает к Таинам без веры, покаяния и любви к ближним, Святыня может послужить не во благо, а в обличение его неготовности.

2. О единстве Церкви (Анамнесис святых)

Еще́ прино́сим Ти слове́сную сию́ слу́жбу, о и́же в ве́ре почи́вших…

Сразу после освящения Даров священник «охватывает» молитвой всю историю человечества. Мы приносим эту Жертву не только за себя, но и как благодарность и память о тех, кто уже прошел земной путь:

• Пра́отцех, отце́х, патриа́рсех: Вспоминаются ветхозаветные праведники (от Адама и Авраама).
• Проро́цех, Апо́столех, пропове́дницех, евангели́стех: Те, кто возвещал слово Божие миру.
• Му́ченицех, испове́дницех: Те, кто засвидетельствовал веру своей кровью или страданиями.
• Возде́ржницех: Преподобные и монахи, победившие плоть ради духа.
• И о вся́ком ду́се пра́веднем в ве́ре сконча́вшемся: Это поминовение всех без исключения христиан, которые ушли из жизни в мире с Богом.

Для неофита

Эти молитвы показывают, что Литургия — это событие космического масштаба. В алтаре в этот момент «собирается» вся Церковь: и те, кто стоит в храме сейчас, и те, кто жил тысячи лет назад. Мы просим Бога, чтобы Его благодать изменила нас изнутри («трезвение души»), и одновременно поминаем всех святых, как бы говоря: «Господи, мы одно целое с ними благодаря Твоей Жертве». Это момент глубочайшего покоя и уверенности: мы не одиноки, с нами вся торжествующая Церковь Небесная.

Задостойник, глас 1-й

Припев: Велича́й, душе́ моя́, / честне́йшую и сла́внейшую го́рних во́инств, // Де́ву Пречи́стую Богоро́дицу.

Ирмо́с: Люби́ти у́бо нам, / я́ко безбе́дное стра́хом, / удо́бее молча́ние; / любо́вию же, Де́во, / пе́сни тка́ти спротяже́нно сложе́нныя неудо́бно есть; / но и, Ма́ти, си́лу, // ели́ко есть произволе́ние, даждь.

О святе́м Иоа́нне Проро́це, Предте́чи и Крести́тели, о святы́х сла́вных и всехва́льных Апо́столех, о святе́м (имярек), его́же и па́мять соверша́ем, и о всех святы́х Твои́х, и́хже моли́твами посети́ нас, Бо́же.

И помяни́ всех усо́пших о наде́жди воскре́сения жи́зни ве́чныя.

И поминает усопших верных, кого хочет, по именам.

И упоко́й их, иде́же присеща́ет свет лица́ Твоего́.

Еще́ мо́лим Тя, помяни́, Го́споди, вся́кое епи́скопство правосла́вных, пра́во пра́вящих сло́во Твоея́ и́стины, вся́кое пресви́терство, во Христе́ диа́конство и вся́кий свяще́ннический чин.

Еще́ прино́сим Ти слове́сную сию́ слу́жбу о вселе́нней, о святе́й, собо́рней и апо́стольстей Це́ркви, о и́же в чистоте́ и честне́м жи́тельстве пребыва́ющих, о Богохрани́мей стране́ на́шей, власте́х и во́инстве ея́. Да́ждь им, Го́споди, ми́рное правле́ние, да и мы в тишине́ их ти́хое и безмо́лвное житие́ поживе́м, во вся́ком благоче́стии и чистоте́.

После прославления Богородицы священник продолжает «ходатайство» (интерцессию), по очереди поминая разные чины Церкви и слои общества. Это молитва у подножия Креста, когда Дары уже освящены и каждое слово имеет особую силу.

1. Обращение к святым помощникам

О святе́м Иоа́нне Проро́це… Апо́столех, о святе́м (имярек), его́же и па́мять соверша́ем и о всех святы́х Твои́х, и́хже моли́твами посети́ нас, Бо́же..…

Священник поминает тех, кто ближе всего к Богу: Иоанна Предтечу, апостолов и святого дня (чье имя произносится вслух). Мы не «помогаем» им своей молитвой, а просим их: «ихже молитвами посети нас, Боже». Мы опираемся на их опыт и святость, чтобы Бог услышал и нас.

2. Память об усопших

И помяни́ всех усо́пших о наде́жди воскре́сения… И упоко́й их, иде́же присеща́ет свет лица́ Твоего́.

Здесь происходит поминовение всех ушедших христиан. Фраза «свет лица Твоего» — это образ рая. Священник тайно произносит имена тех, за кого его просили молиться. Это момент огромного утешения: Церковь верит, что Кровь Христова, находящаяся на престоле, омывает грехи поминаемых и дарует им покой.

3. Молитва о священноначалии

Еще́ мо́лим Тя, помяни́, Го́споди, вся́кое епи́скопство правосла́вных… пресви́терство, во Христе́ диа́конство…

Священник молится о своих собратьях по служению. Важное уточнение: «право правящих слово Твоея истины» — это молитва о том, чтобы епископы и священники не уклонялись в ереси, а верно передавали учение Христа. Без верности истине священство теряет свой смысл.

4. Молитва о мире и обществе

Еще́ прино́сим Ти слове́сную сию́ слу́жбу о вселе́нней… о Богохрани́мей стране́ на́шей, власте́х и во́инстве ея́.

Литургия выходит за пределы храма. Мы молимся о всей «вселенной», о чистоте жизни людей и о государстве.

• Цель молитвы: «Да и мы в тишине их тихое и безмолвное житие поживем». Мы просим мира в стране не ради политики, а ради того, чтобы внешние потрясения не мешали людям спокойно спасаться, пребывая «во всяком благочестии и чистоте».

Для неофита: Литургия как «окно» в вечность

Представьте, что в этот момент стены храма исчезают. Перед Богом, Который сейчас реально присутствует на Престоле, выстраивается бесконечная очередь людей.

• Святые — это наши друзья: Когда священник поминает Иоанна Предтечу и апостолов, он напоминает нам, что они — не персонажи на иконах, а живые члены нашей семьи. Мы не просто «вспоминаем» их, мы просим их встать рядом с нами перед Чашей.
• Усопшие — они живы: В Церкви нет смерти. Когда вы подаете записку «об упокоении», вы не просто отдаете листок бумаги. В этот момент священник произносит имя вашего близкого у самого подножия Креста. Кровь Христова, таинственно присутствующая на дискосе, омывает душу этого человека. Для Бога нет «прошлого», и ваша молитва сейчас — это реальная помощь близкому человеку там, за гранью.
• Зачем молиться о властях и воинстве? Часто неофитов смущает молитва о «властях и воинстве». Но вникните в суть: мы просим не за политику, а за то, чтобы в мире было меньше боли, хаоса и войн. Мы молимся о «тихом и безмолвном житии». Чтобы вы могли прийти в храм, чтобы ваши дети спали спокойно, чтобы у нас было время на покаяние, а не на выживание.
• Литургия — это ответственность за весь мир: Вы стоите в своем храме, но в эту минуту вы молитесь «о вселенной». Христианин — это тот, кто болит сердцем за каждого: за больного в больнице, за путника в дороге, за тех, кто забыт.

Когда священник в алтаре тихо произносит имена, знайте: в этот огромный поток любви включены и вы, и ваши близкие, и те, о ком уже некому помолиться. Это момент всеобщего прощения и примирения, когда Господь обнимает Собой всё Свое творение.

«В пе́рвых помяни́, Го́споди...» Церковь — это не хаос, а живой организм с определенным строем. Мы начинаем поминовение с тех, на ком лежит самая тяжелая ответственность — с епископов. Это акт смирения и признания нашей принадлежности к единой Вселенской Церкви через её видимых глав.

«...и́хже да́руй святы́м Твои́м Це́рквам в ми́ре...» Мы просим Бога сохранить епископов в мирном устроении. Без мира внутри церковной ограды невозможно свидетельство о Христе. Слово «Церквам» во множественном числе напоминает о поместных общинах, составляющих Единую Церковь.

«...це́лы, че́стны, здра́вы, долгоде́нствующи…» Это очень человечные и глубокие прошения. Мы желаем иерархам физического здоровья, полноты сил и долголетия, потому что их служение требует колоссальных душевных и телесных ресурсов. Мы просим, чтобы они были «честны» — то есть окружены почетом и имели доброе имя.

«...пра́во пра́вящия сло́во Твоея́ и́стины». Самое важное прошение. Мало быть здоровым и долго жить — епископ обязан «верно преподавать» истину Христову. Мы молимся о том, чтобы наши пастыри не ошибались, не уклонялись в личные мнения, а были чистым «голосом» Бога для нас.

Для неофита: Почему мы так много молимся о начальстве?

У человека, недавно пришедшего в храм, может возникнуть вопрос: «Зачем мне молиться о человеке в высоком сане, которого я видел только на картинке?».

Представьте корабль в открытом море. Епископ — это капитан, а священник — офицер. От того, насколько трезв, здоров и верен картам (Истине) капитан, зависит жизнь каждого пассажира, включая вашу. Мы молимся о них не потому, что они «особые» люди, а потому, что их ошибки стоят очень дорого.

Когда вы слышите этот возглас, поймите: Церковь стоит на преемственности. Через епископа мы соединяемся с апостолами, а через них — с Самим Христом. Молитва за иерарха — это ваша молитва о том, чтобы корабль Церкви не сбился с курса и вы благополучно достигли берега Вечности. В ответ на этот возглас хор поет: «И всех, и вся» — это значит, что Господь поминает не только «главных», но и вообще каждого мужчину («всех») и каждую женщину («вся»), стоящих в храме. Вы не забыты, вы включены в этот великий список.

«Помяни́ Го́споди святы́й святы́й град (весь) сей (сию), и вся́кий град и страну́, и ве́рою живу́щих в них. Помяни́, Го́споди, пла́вающих, путеше́ствующих, неду́гующих, стра́ждущих, плене́нных, и спасе́ние их. Помяни́, Го́споди, плодонося́щих и добротворя́щих во святы́х Твои́х це́рквах, и помина́ющих убо́гия, и на вся ны ми́лости Твоя́ низпосли́«

Эта молитва — завершающий аккорд ходатайства перед Богом, когда священник, стоя перед освященными Дарами, расширяет круг своей молитвы до пределов всего обитаемого мира. Здесь Церковь предстает как любящая мать, которая не забывает ни одного своего ребенка, в каких бы обстоятельствах он ни находился.

• «Помяни́ Го́споди святы́й святы́й град (весь) сей (сию), и вся́кий град и страну́, и ве́рою живу́щих в них» Мы молимся о «своем» месте — о конкретном храме, где стоим, но тут же преодолеваем местечковый эгоизм. Мы просим за каждый город и каждую страну. Ключевое здесь — «ве́рою живу́щих»: мы молимся о том, чтобы Господь сохранил сообщество верных везде, где теплится молитва, вне зависимости от границ.
• «Помяни́, Го́споди, пла́вающих, путеше́ствующих…» Церковь поминает тех, кто в пути. Раньше путешествие было смертельно опасным делом. Сегодня мы просим о тех, кто находится в дороге, в самолетах, поездах, — о тех, кто оторван от дома и нуждается в покровительстве Божьем.
• «…неду́гующих, стра́ждущих, плене́нных, и спасе́ние их» Это молитва о людях в кризисе. Недугующие — больные телом; страждущие — мучимые душевной болью или гонениями; плененные — находящиеся в рабстве, тюрьме или под гнетом зависимостей. Мы просим им не просто облегчения, а «спасения» — выхода из их тяжелого состояния через помощь Бога.
• «Помяни́, Го́споди, плодонося́щих и добротворя́щих во святы́х Твои́х це́рквах…» Плодоносящие — это те, кто приносит в храм плоды своего труда (вещественную помощь, вино, хлеб, масло для лампад). Добротворящие — те, кто помогает храму делом (ремонтом, уборкой, трудом). Мы просим Бога вознаградить их за то, что они заботятся о доме Божьем.
• «...и помина́ющих убо́гия, и на вся ны ми́лости Твоя́ низпосли́» Особое внимание уделяется тем, кто творит милостыню и помогает бедным («убогим»). В конце священник объединяет всех — и святых, и грешных, и богатых, и бедных — в одной просьбе: «на всех нас ниспошли Свои милости».

Для неофита: Молитва о «чужой боли»

Часто современный человек приходит в храм со своим «списком покупок»: «дай мне здоровья», «дай мне денег», «помоги моему ребенку». Но эта молитва Литургии учит нас соборному сознанию.

• Выход из скорлупы: Когда вы слышите слова о «плененных» или «плавающих», Церковь буквально заставляет вас на секунду забыть о себе и подумать о ком-то, кому сейчас гораздо хуже. О человеке в реанимации, о солдате в окопе, о заключенном в камере.
• Зачем поминать «добротворящих»? Может показаться, что это молитва о спонсорах. На самом деле это молитва о том, чтобы цепочка добра не прерывалась. Если есть те, кто жертвует на храм и помогает нищим, значит, мир еще жив. Мы благодарим Бога за то, что в людях еще жива щедрость.
• Ваша личная причастность: Если вы купили свечу или принесли продукты на канун — вы уже среди «плодоносящих». Если вы просто помогли убрать подсвечник — вы среди «добротворящих». Литургия поминает вас лично, даже если ваше имя не было прочитано вслух.

В этот момент мы понимаем: мы не просто группа людей в здании. Мы — огромная семья, которая охватывает больницы, тюрьмы, корабли в океане и небесные просторы. Мы просим милости для всех, потому что без этой милости не выживет никто.

Это последняя подготовка нашей совести перед причастием. Если до этого мы молились о всем мире, то теперь фокусируемся на том, как нам самим достойно принять Господа.

• «Вся святы́я помяну́вше…» Мы только что помянули Богородицу и всех святых. Теперь, опираясь на их заступничество, мы вновь («паки и паки») входим в молитвенное общение с Богом.
• «О принесе́нных и освяще́нных Честны́х Даре́х...» Мы молимся о Хлебе и Вине, которые уже стали Телом и Кровью. Мы просим, чтобы эта великая Жертва была принята Богом.
• «Я́ко да человеколю́бец Бог наш, прие́м я́ во святы́й и пренебе́сный и мы́сленный Свой же́ртвенник, в воню́ благоуха́ния духо́внаго, возниспо́слет нам Боже́ственную благода́ть и дар Свята́го Ду́ха,…» Мы просим, чтобы Господь принял Дары на Свой духовный («мысленный») Престол, как приятный аромат («воню благоухания»), и в ответ послал нам не гнев за наши грехи, а Божественную благодать и дар Святого Духа. Это обмен: мы Ему — плоды земли, Он нам — Свою Жизнь.
• «Дне всего́ соверше́нна, свя́та, ми́рна и безгре́шна…» Мы просим, чтобы остаток сегодняшнего дня прошел без греха и суеты. Причастие должно подействовать так, чтобы мы не растеряли этот свет сразу за порогом храма.
• «А́нгела ми́рна, ве́рна наста́вника…» Мы просим особой защиты. Ангел-хранитель нужен нам, чтобы сохранить чистоту после принятия Святых Таин и не поддаться на провокации врага.
• «До́брых и поле́зных душа́м нашим, и ми́ра мирови...» Мы просим не «всего подряд», а только того, что действительно полезно для спасения. Иногда болезнь полезнее здоровья, а нужда — богатства. Мы доверяем этот выбор Богу.
• «Христиа́нския кончи́ны живота́ на́шего… и до́браго отве́та на стра́шнем суди́щи Христо́ве…» Это важнейшая просьба любого христианина. Мы просим о смерти без мучений («безболезненны»), без позора («непостыдны») и в мире с близкими. И самое главное — чтобы на Суде нам было что сказать в свое оправдание, надеясь на милость Спасителя.
• «Соедине́ние ве́ры и прича́стие Свята́го Ду́ха испроси́вше, са́ми себе́, и друг дру́га, и весь живо́т наш Христу́ Бо́гу предади́м…» Итог эктении: мы просим единства в истинной вере и реального соучастия в жизни Святого Духа. После этого мы вверяем себя и друг друга Христу («Тебе, Господи»).

Для неофита: Литургия как школа жизни

В этой эктении Церковь учит нас правильно хотеть. Обратите внимание, о чем мы не просим: мы не просим мести врагам, не просим немедленного земного успеха.

• Реализм: Просьба о «христианской кончине» напоминает нам, что земная жизнь закончится. Причастие — это лекарство бессмертия, и мы готовимся к встрече с Вечностью.
• Трезвость: Мы просим «доброго ответа» на Суде. Это значит, что наша жизнь после выхода из храма должна стать продолжением Литургии.
• Внимание к деталям: Просьба об Ангеле-хранителе говорит о том, что после причастия мы становимся «мишенью» для искушений, и нам нужна небесная охрана, чтобы сохранить полученный дар.

Когда вы отвечаете «Подай, Господи», делайте это сознательно. Это ваш договор с Богом о том, как вы проведете сегодняшний день и всю оставшуюся жизнь.

Эта молитва — последнее моление священника перед тем, как призвать весь народ к молитве «Отче наш», которая обычно поется всеми. Она подытоживает всю нашу подготовку и прямо называет цели, ради которых мы подходим к Чаше.

• «Тебе́ предлага́ем живо́т наш весь и наде́жду, Влады́ко Человеколю́бче...» Слово «живот» здесь означает всю нашу жизнь. Перед самым причастием мы совершаем акт полного доверия: мы не просто принесли хлеб и вино, мы «кладем на алтарь» всё свое будущее, все свои планы и надежды, вверяя их Человеколюбцу Богу.
• «...и про́сим, и мо́лим, и ми́ли ся де́ем...» Уже знакомая нам формула предельного усердия. Мы признаем, что причастие — это не наше «право», а величайший дар, о котором можно только смиренно умолять.
• «…сподо́би нас причасти́тися Небе́сных Твои́х и стра́шных Та́ин, сея́ Свяще́нныя и Духо́вныя Трапе́зы…» Священник называет Дары «страшными», не потому что они пугают, а потому что они вызывают священный трепет (благоговение). Это трапеза не для тела, а для духа, соединение с Самим Богом.
• «…с чи́стою со́вестию...» Это главное условие. Молитва напоминает нам: прежде чем шагнуть к Чаше, проверь, не держишь ли ты на кого-то зла, примирился ли ты с совестью. Только «чистая совесть» делает нас способными принять этот Огонь.
• «...во оставле́ние грехо́в, в проще́ние согреше́ний...» Мы просим, чтобы Господь стер последствия наших падений. «Оставление» — это освобождение от долга, а «прощение» — исцеление самой раны греха.
• «...во обще́ние Ду́ха Свята́го, в насле́дие Ца́рствия Небе́снаго...» Причастие — это «пропуск» в вечность. Мы причащаемся сейчас, чтобы стать «своими» в Царстве Божьем, чтобы Дух Святой стал частью нашего естества.
• «…в дерзнове́ние е́же к Тебе́, не в суд или́ во осужде́ние» Мы просим, чтобы после причастия мы могли общаться с Богом искренне и смело («в дерзновение»), как дети с отцом, а не со страхом преступника, ожидающего приговора («в суд»).

Для неофита: Причастие как «экзамен любви»

Часто люди боятся фразы «во осуждение». Кажется, что Бог только и ждет момента, чтобы наказать нас за недостаточно глубокую подготовку. Но эта молитва объясняет всё иначе:

• Бог — Человеколюбец: Он хочет вашего участия в «Духовной Трапезе». Молитва говорит, что всё, что нам нужно — это «чистая совесть», то есть искреннее желание измениться и отсутствие вражды с людьми.
• Дерзновение вместо страха: Причастие дается для того, чтобы вы перестали прятаться от Бога. Оно возвращает вам статус сына или дочери.
• Весь «живот» (жизнь) Христу: Попробуйте в этот момент молитвы мысленно сказать: «Господи, я не знаю, что будет завтра, но я отдаю Тебе свою жизнь прямо сейчас». Это и есть лучшее приготовление.

Когда вы слышите эти слова, знайте: Церковь просит Бога сделать вас способными принять Его любовь так, чтобы она вас не обжгла, а преобразила.

«О́тче наш, И́же еси́ на небесе́х, да святи́тся и́мя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный да́ждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго«.

Молитва Господня «Отче наш» — это единственная молитва, текст которой дал нам Сам Христос. В структуре Литургии она стоит непосредственно перед Причастием, потому что только через соединение со Христом мы получаем право называть Творца Вселенной своим Отцом.

• «О́тче наш, И́же еси́ на небесе́х...» Мы обращаемся к Богу не как к далекому судье, а как к родному Отцу. «На небесех» указывает не на географическое небо, а на иную, духовную природу Бога. Мы признаем, что наше истинное Отечество — не на земле.
• «...да святи́тся и́мя Твое́...» Это просьба о том, чтобы Бог прославился через нашу жизнь. Чтобы люди, глядя на наши добрые дела, говорили: «Велик Бог, у Которого такие дети».
• «...да прии́дет Ца́рствие Твое́, да бу́дет во́ля Твоя́...» Мы добровольно отказываемся от своего эгоизма. Мы просим, чтобы в нашей жизни правил Бог, а не наши страсти, и чтобы Его воля совершалась на земле так же совершенно, как она исполняется ангелами на небе.
• «Хлеб наш насу́щный да́ждь нам днесь…» Под «насущным» хлебом понимается и обычная пища, необходимая для жизни, и — в высшем смысле — Хлеб Жизни (Евхаристия), который стоит сейчас на Престоле. Мы просим Бога позаботиться о нас «днесь» (сегодня), доверяя Ему завтрашний день.
• «…и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим...» Самый строгий момент молитвы. Мы ставим Богу условие: «Господи, прощай меня ровно так же, как я прощаю других». Если мы держим на кого-то обиду, эта фраза становится судом над нами самими.
• «...и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго» Мы просим Бога оградить нас от испытаний, которые нам не под силу, и защитить от влияния дьявола («лукавого»).

Для неофита: Семейная молитва перед Трапезой

Если Литургия — это пир у Бога, то «Отче наш» — это молитва детей перед едой.

• Проверка на искренность: Перед тем как пойти к Чаше, мы произносим: «якоже и мы оставляем». Это последний шанс отпустить обиду. Без мира в сердце причастие невозможно.
• Борьба с тревогой: Прося хлеба только на «сей день», мы учимся жить настоящим и не изматывать себя страхами о будущем. Бог знает наши нужды.
• Общность: Мы не говорим «Отче мой», мы говорим «наш». Даже если вы стоите в храме один, вы молитесь от лица всего человечества.

Когда весь храм единым голосом поет эти слова, происходит чудо: сотни чужих друг другу людей на несколько минут становятся настоящими братьями и сестрами, у которых один Отец. Это высшее проявление того самого «единства сердца», о котором молился священник.

«Благодари́м Тя, Царю́ неви́димый, и́же неисче́тною Твое́ю си́лою вся соде́тельствовал еси́, и мно́жеством ми́лости Твоея́ от небытия́ в бытие́ вся приве́л еси́. Сам, Влады́ко, с небесе́ при́зри на подкло́ньшия Тебе́ главы́ своя́, не бо подклони́ша пло́ти и кро́ви, но Тебе́ стра́шному Бо́гу. Ты у́бо Влады́ко, предлежа́щая всем нам во благо́е изравня́й, по коего́ждо свое́й потре́бе: пла́вающим спла́вай, путеше́ствующим спутеше́ствуй, неду́гующия исцели́, Врачу́ душ и теле́с«.

Эта молитва называется молитвой главопреклонения. Пока народ стоит с наклоненной головой, выражая свое смирение и готовность принять Царя Славы, священник тайно благодарит Бога и просит Его о конкретной помощи для каждого присутствующего.

• «Благодари́м Тя, Царю́ неви́димый, и́же неисче́тною Твое́ю си́лою вся соде́тельствовал еси́...» Священник вновь обращается к теме Творения. Мы благодарим «Невидимого Царя» за то, что Его бесконечная («неисчетная») сила содержит весь этот мир. Мы признаем, что наше появление из небытия — это акт Его величайшей милости.
• «Сам, Влады́ко, с небесе́ при́зри на подкло́ньшия Тебе́ главы́ своя́...» Это очень трогательный момент. Мы просим Бога «взглянуть» с небес на людей, которые сейчас стоят в храме, склонив головы. Это жест признания Его власти над нашей жизнью.
• «...не бо подклони́ша пло́ти и кро́ви, но Тебе́ стра́шному Бо́гу» Священник подчеркивает: мы склонились не перед человеком (священником) и не перед земным авторитетом («плотью и кровью»), а перед Самим Творцом Вселенной. Наше поклонение — это свободный выбор духа, признающего величие «Страшного» (Вызывающего священный трепет) Бога.
• «Ты у́бо Влады́ко, предлежа́щая всем нам во благо́е изравня́й, по коего́ждо свое́й потре́бе...» Это одна из самых мудрых просьб в Литургии. Мы просим Бога «изравнять» (направить, устроить) нашу жизнь к лучшему. Но не так, как мы себе нафантазировали, а «по коегождо своей потребе» — то есть исходя из реальной нужды каждого человека, которую знает только Бог.
• «…пла́вающим спла́вай, путеше́ствующим спутеше́ствуй, неду́гующия исцели́, Врачу́ душ и теле́с» Бог здесь называется Спутником и Врачом. Мы просим Его быть рядом с теми, кто в пути (на море или на суше), и исцелить тех, кто болен. Он — Врач не только тела, но и души, что особенно важно перед Причастием.

Для неофита: Бог, Который «выравнивает» пути

Часто мы просим у Бога то, что нам на самом деле вредит. Эта молитва — пример того, как нужно доверять Творцу.

• Личный подход: Слова «по коегождо своей потребе» означают, что Бог видит вас в толпе. Он знает, что именно вам сейчас нужно: кому-то — утешение, кому-то — строгость, кому-то — исцеление. Он «изравнивает» ваш путь так, чтобы он вел к спасению.
• Смирение — это не унижение: Склонение головы в этот момент — это не признак рабства, а знак доверия. Мы как бы подставляем свои плечи под легкое иго Христово, говоря: «Господи, я Твой, веди меня».
• Бог-Спутник: Замечательные слова «плавающим сплавай» показывают, что Бог не сидит где-то далеко на облаке. Он заходит на борт вашего корабля, садится с вами в машину, входит в палату больницы. Он проживает вашу жизнь вместе с вами.

Когда вы стоите с преклоненной головой, постарайтесь внутренне «отдать» Богу свою главную проблему. Позвольте Ему «изравнять» её так, как Он считает нужным.

«Вонми́, Го́споди Иису́се Христе́ Бо́же наш, от свята́го жили́ща Твоего́, и от престо́ла сла́вы Ца́рствия Твоего́, и прииди́ во е́же освяти́ти нас, и́же горе́ со Отце́м седя́й, и зде нам неви́димо спребыва́яй. И сподо́би держа́вною Твое́ю руко́ю препода́ти нам Пречи́стое Те́ло Твое́ и Честну́ю Кровь, и на́ми всем лю́дем«.

Эта молитва (она читается тайно перед самым возгласом «Святая святым») подводит итог всему служению. В ней священник обращается уже не к Богу Отцу, а непосредственно к Господу Иисусу Христу, Который одновременно является и Жертвой, и Главным Священнослужителем на каждой Литургии.

• «Вонми́, Го́споди Иису́се Христе́ Бо́же наш, от свята́го жили́ща Твоего́…» Слово «вонми» означает «услышь, обрати внимание». Мы просим Спасителя выйти из Его небесного чертога и Престола славы навстречу нам. Мы исповедуем Его истинным Богом, Которому подвластна вся Вселенная.
• «...и прииди́ во е́же освяти́ти нас, и́же горе́ со Отце́м седя́й, и зде нам неви́димо спребыва́яй» Здесь выражена величайшая тайна: Христос — Вездесущ. Он одновременно «горе́» (вверху, на небе) пребывает в неразлучном единстве с Отцом и «зде» (здесь, в храме) невидимо стоит среди нас. Мы призываем Его освятить нас Своим присутствием.
• «И сподо́би держа́вною Твое́ю руко́ю препода́ти нам Пречи́стое Те́ло Твое́ и Честну́ю Кровь…» Священник признает, что он лишь «орудие». Мы просим, чтобы Сам Христос Своей «державной» (могущественной) рукой причастил священнослужителей. Истинный Хозяин Трапезы — Господь, а не человек в облачении.
• «...и на́ми всем лю́дем» Священник молит Бога, чтобы через него («нами»), как через посредника, Святые Таины были преподаны всем верующим в храме. Это прошение о том, чтобы человеческая немощь священника не стала преградой для причащения народа.

Для неофита: Христос — Тот, Кто раздает Хлеб жизни

Иногда кажется, что Литургия — это просто обряд, который совершают люди. Эта молитва расставляет всё на свои места.

• Невидимый Хозяин: Представьте, что за спиной священника в алтаре стоит Сам Христос. Священник просит Его: «Господи, преподай Дары Ты Сам». Когда вы будете подходить к Чаше, помните: вы принимаете Причастие не из рук отца Иоанна или отца Петра, а из рук Самого Спасителя.
• Парадокс присутствия: Бог настолько велик, что Он одновременно правит галактиками и стоит рядом с вами в маленьком сельском храме. Он «невидимо спребывает» рядом, слыша каждое биение вашего сердца.
• Смирение священника: Эта молитва напоминает священнослужителю, что он — лишь «руки», которыми действует Бог. Это снимает всякий пафос и оставляет место только для благоговейного трепета.

Когда вы видите, что завеса в алтаре задергивается (это происходит сразу после возгласа «Благода́тию, и щедро́тами, и человеколю́бием Единоро́днаго Сы́на Твоего́…), знайте: сейчас в алтаре происходит самое сокровенное — священнослужители причащаются так, как апостолы на Тайной Вечере, готовясь через минуту вынести этот Свет вам.

Этот момент Литургии — мгновение предельной тишины и священного трепета. Все прошения сказаны, Дары освящены. Теперь происходит то, ради чего мы собрались: Господь призывает Своих верных к Трапезе.

• Молитва мытаря: «Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго…» Действие: Перед тем как коснуться освященного Агнца, священник трижды кланяется, произнося слова евангельского мытаря. Смысл: Это акт глубочайшего самосокрушения. Священник сознаёт, что ни по каким человеческим заслугам он не достоин держать в руках Самого Творца. Это напоминание всем нам: к Чаше ведут не наши «добрые дела», а только милость Божия, очищающая кающегося грешника.
• Возглас: «Во́нмем!» (Будем внимательны!) Это призыв к максимальной концентрации духа. Всё внешнее должно исчезнуть; сейчас произойдет явление Святыни.
• Возношение Агнца: «Свята́я святы́м!» Действие: Священник обеими руками приподнимает над дискосом Святой Хлеб (Агнец). Смысл: Этот возглас означает: «Святые Дары предлагаются святым людям!». Это звучит как вызов. Кто из нас свят? Никто. Но здесь «святые» — это не безгрешные сверхлюди, а те, кто отделен от мира для Бога, кто верит, кается и стремится к Нему. Это призыв осознать ответственность: мы причащаемся Святыни, а значит, должны и сами стремиться к святости.
• Ответ народа: «Еди́н свят, еди́н Госпо́дь, Иису́с Христо́с…» Смысл: Услышав призыв «Святая святым», народ в смирении отвечает: «Нет среди нас святых по природе. Единственый, Кто свят Сам по Себе — это Иисус Христос». Мы признаем, что наша святость — это не наша собственность, а «отблеск» Его святости. Мы можем стать святыми только тогда, когда Он войдет в нас через Причастие.

Для неофита: Парадокс святости

Многих пугает возглас «Святая святым». Кажется, что если я грешник, то мне нужно немедленно развернуться и выйти из храма. Но Литургия учит нас другому:

• Честность перед Богом: Когда мы отвечаем «Един Свят», мы расписываемся в своем несовершенстве. Это лучший заслон от гордости. Мы идем к Чаше не потому, что мы «хорошие», а потому, что мы «больные», которым нужен Врач.
• Святость как путь: Христианин — это не тот, кто никогда не падает, а тот, кто, упав, встает и идет к Источнику Жизни. «Святые» в данном контексте — это «призванные», те, кто откликнулся на зов Бога.
• Возношение Агнца: В этот момент Хлеб поднимается вверх, символизируя Христа на Кресте. Мы видим Того, Кто отдал за нас жизнь, и наш ответный вздох — это признание Его единственным Господином нашего сердца.

В алтаре уже закрыты завеса и Царские врата. Это образ того, что тайна соединения души с Богом — сокровенна. Начинается причащение духовенства, а затем Дары будут вынесены к народу.

Этот момент в алтаре скрыт от глаз мирян завесой, но он является ключевым для понимания того, что именно мы принимаем из Чаши. Это подготовка Даров к самому причащению.

• Раздробление Агнца: «Раздробля́ется и разделя́ется А́гнец Бо́жий…» Действие: Священник надрезает Святой Хлеб по линиям креста на четыре части (IC, XC, НИ, KA). Смысл: Здесь звучат слова, глубоко парадоксальные. Христос «раздробляется», чтобы каждый мог Его принять, но остается «неразделяемым» Богом. Он «всегда ядомый» (миллионы людей причащаются веками), но «никогдаже иждиваемый» (Его благодать не уменьшается и не исчерпывается). Причащающийся получает не «кусочек» Бога, а всего Христа целиком.
• Соединение Тела и Крови: «Исполне́ние Ду́ха Свята́го» Действие: Часть Агнца с буквами «IC» (Иисус) опускается в Чашу с вином. Смысл: Это символ Воскресения. На Кресте Тело и Кровь были разлучены, что означало смерть. Соединяя их в Чаше, Церковь показывает, что Христос — Живой и Воскресший. Слово «Исполнение» здесь означает «полноту»: через это действие Дары обретают полноту жизни силою Духа Святого.
• Благословение теплоты: «Благослове́нна теплота́ святы́х Твои́х…» Действие: Священник благословляет ковшик с горячей водой. Смысл: Теплота символизирует «жизненность». Мы причащаемся не мертвого тела, а Того, Кто победил смерть.
• Вливание теплоты: «Теплота́ ве́ры испо́лнь Ду́ха Свята́го» Действие: Горячая вода вливается в Потир. Смысл: С практической стороны, это делает Кровь теплой, напоминая о живой человеческой крови. С духовной стороны — это символ горения веры и теплоты Святого Духа. Вера не должна быть холодной и рассудочной, она должна «пламенеть».

Для неофита: Тайна неделимого Целого

Для человеческого разума трудно представить, как один и тот же Христос может быть в тысячах храмов одновременно.

• Божественная математика: В мире материи, если мы делим яблоко, у нас остаются только части. В мире духа всё иначе. Когда священник говорит «раздробляемый и неразделяемый», он напоминает, что Бог — это не вещество, а Личность. Каждый причастник, принимая даже самую малую частицу, соединяется со всем Христом, со всей Его мощью и любовью.
• Почему Причастие теплое? Когда вы приступите к Чаше, вы почувствуете, что Кровь Христова теплая. Это не просто температура воды. Это знак того, что Господь прямо сейчас жив. Это теплота Его Божественной любви, которая должна согреть ваше холодное сердце.
• Причастны: Пока в алтаре происходят эти великие тайны, хор поет псалмы (причастны). Это время дано вам не для того, чтобы просто «подождать», а чтобы вслушаться в слова хвалы («Хвалите Господа с небес») и еще раз подготовить себя к встрече.

В этот момент священник в алтаре сам причащается Тела и Кровь Господней, молясь о прощении своих грехов и грехов всего народа, чтобы с чистым сердцем вынести Чашу к вам.

«Ве́рую, Го́споди, и испове́дую, я́ко Ты́ еси́ вои́стину Христо́с, Сы́н Бо́га Жива́го, прише́дый в ми́р гре́шныя спасти́, от ни́хже пе́рвый е́смь а́з. Еще́ ве́рую, я́ко Сие́ е́сть Са́мое Пречи́стое Те́ло Твое́ и Сия́ е́сть Са́мая Честна́я Кро́вь Твоя́. Молю́ся у́бо Тебе́: поми́луй мя́ и прости́ ми́ прегреше́ния моя́, во́льная и нево́льная, я́же сло́вом, я́же де́лом, я́же ве́дением и неве́дением, и сподо́би мя́ неосужде́нно причасти́тися Пречи́стых Твои́х Та́инств, во оставле́ние грехо́в и в жи́знь ве́чную. Ами́нь«.

Эта молитва — личное и предельно искреннее исповедание веры каждого человека, стоящего перед Чашей. В ней мы снимаем с себя все маски и предстаем перед Богом такими, какие мы есть.

Построчное объяснение:

• «Ве́рую, Го́споди, и испове́дую, я́ко Ты́ еси́ вои́стину Христо́с, Сы́н Бо́га Жива́го…» Мы начинаем с главного догмата: Тот, Кого мы сейчас примем, не просто великий учитель или пророк, а истинный Бог. Мы повторяем слова апостола Петра, за которые Господь назвал его «камнем», на котором зиждется Церковь.
• «...прише́дый в ми́р гре́шныя спасти́, от ни́хже пе́рвый е́смь а́з» Это момент истины. Мы не говорим «я тоже грешник», мы говорим — «я первый (худший) из них». Это не ложное уничижение, а состояние души, которая видит свои грехи так ясно, что ей нет дела до чужих. Если я считаю себя «первым грешником», у меня не остается права кого-то осуждать перед Чашей.
• «Еще́ ве́рую, я́ко Сие́ е́сть Са́мое Пречи́стое Те́ло Твое́ и Сия́ е́сть Са́мая Честна́я Кро́вь Твоя́» Здесь мы отсекаем всякий символизм. Мы верим, что под видом хлеба и вина — Самое (реальное, то же самое, что было на Кресте и в Воскресении) Тело и Кровь Христа. Мы причащаемся не «знаку», а Личности.
• «Молю́ся у́бо Тебе́: поми́луй мя́ и прости́ ми́ прегреше́ния моя́, во́льная и нево́льная...» Мы просим очистить всё пространство нашей жизни: и те грехи, что мы совершили сознательно («вольная»), и те, в которых даже не отдали себе отчета («невольная»).
• «...я́же сло́вом, я́же де́лом, я́же ве́дением и неве́дением» Мы признаем, что согрешаем на всех уровнях: и болтливостью, и поступками, и даже тогда, когда по духовному ослеплению не понимаем, что творим зло.
• «...и сподо́би мя́ неосужде́нно причасти́тися… во оставле́ние грехо́в и в жи́знь ве́чную» Итог молитвы: мы просим, чтобы Святыня не опалила нас за неготовность, а стала дверью в Жизнь Вечную, смыв с души груз прошлого.

Для неофита: Молитва как «духовный рентген»

Эта молитва — самый важный фильтр перед Причастием. Она проверяет, с чем вы подошли к Богу.

• Признание «первенства» в грехе: Это лучшее лекарство от осуждения тех, кто стоит рядом с вами в очереди к Чаше. Если я «первый грешник», то все остальные — святее меня. Это дарит удивительный внутренний покой и смирение.
• Реальность встречи: Обратите внимание на слово «Самое». Мы идем не на обед, не на обряд, мы идем к Живому Богу. Это требует трепета, но и дарит огромную надежду: если это Самое Тело, значит, Оно может исцелить самые глубокие раны моей души.
• Всепрощение: Прося прощения за «слово, дело, ведение и неведение», мы как бы проводим генеральную уборку в доме своей души, не оставляя ни одного невыметенного угла перед приходом Дорогого Гостя.

Когда вы будете произносить эти слова вместе со священником, постарайтесь, чтобы каждое слово ударяло в ваше сердце. Это не формальный текст, это ваш личный «билет» в Вечность.

Этот момент Литургии — один из самых таинственных. Завеса алтаря задернута, двери закрыты. В храме в это время обычно поются молитвы или читаются правила, и верующие не слышат слов священника. Но очень важно знать, что там происходит: священник не просто «выполняет обряд», он сам проходит через тот же огонь, к которому сейчас призовет вас.

Таинство в алтаре: Действия и слова

• Причащение Крови: «Честны́я и святы́я Кро́ве… причаща́юся аз, раб Бо́жий…» Действие: Священник берет Потир (Чашу) обеими руками. Это жест предельной осторожности и любви. Он делает три глотка — по одному во имя каждого Лица Святой Троицы. Смысл: Священник исповедует свою личную нужду в спасении. Он называет себя «рабом Божиим», уравнивая себя с каждым мирянином. В этот момент иерархия исчезает: перед Богом стоит просто человек, который просит «оставления грехов».
• Очищение уст: «Се прикосну́ся устна́м мои́м…» Действие: После причастия священник вытирает уста специальным платом (красной тканью) и целует край Чаши, произнося слова пророка Исаии (Ис.6:7) об очищающем угле. Смысл: Это фиксация чуда. Священник свидетельствует, что прикосновение Бога к человеку — это реальность, которая физически и духовно «отнимает» (удаляет) грехи. Целование Чаши — это знак благодарности и нежности к Спасителю, Который доверил Себя человеку.

Для неофита: За закрытыми дверями

Когда вы стоите в храме и ждете выноса Чаши, помните о нескольких важных вещах, которые скрыты от ваших глаз:

• Священник идет первым: Пастырь причащается первым не из-за привилегий, а потому что он должен «прожить» встречу с Богом прежде, чем вынесет Его людям. Он сам должен быть «согрет» этой Теплотой, чтобы передать её вам. Эти слова, которые вы не слышите, — его личное покаяние и его личный восторг.
• Тайная молитва о вас: В эти минуты священник молитвенно предстоит за всю общину. Когда он говорит «отъимет беззакония моя», он готовит свои уста к тому, чтобы произнести ваши имена при вашем причащении.
• Единство у Чаши: Хотя вы разделены стеной иконостаса, в духе вы уже едины. В алтаре происходит то же самое, что через минуту произойдет на амвоне. Нет двух разных «причастий» — для священников и для мирян. Есть одна Трапеза, к которой Господь сначала допускает служителей алтаря, а затем через них — всех Своих детей.

Знание того, что за закрытыми дверями произносятся слова пророка Исаии, должно наполнить ваше ожидание не скукой, а благоговением. Там, за завесой, сейчас «горит» Божественный Огонь, и священник уже коснулся его.

«Благодари́м Тя, Влады́ко Человеколю́бче, Благоде́телю душ на́ших, я́ко и в настоя́щий день сподо́бил еси́ нас небе́сных Твои́х и безсме́ртных Та́инств. Испра́ви наш путь, утверди́ ны во стра́се Твое́м вся, соблюди́ наш живо́т, утверди́ на́ша стопы́, моли́твами и моле́ньми сла́вныя Богоро́дицы и Присноде́вы Мари́и, и всех святы́х Твои́х«.

Эта молитва — первый вздох благодарности священника (и всей Церкви) сразу после того, как Таинство совершилось. Дары уже приняты, и теперь главная задача — удержать этот Небесный Огонь в своей жизни.

• «Благодари́м Тя, Влады́ко Человеколю́бче, Благоде́телю душ на́ших…» Мы начинаем с признания: то, что произошло — не наша заслуга, а милость Того, Кто любит человека и творит благо («благодетель») для нашей души. Мы благодарим за то, что Бог не остался «недоступным абсолютом», а стал нашей пищей.
• «...я́ко и в настоя́щий день сподо́бил еси́ нас небе́сных Твои́х и безсме́ртных Та́инств» Мы подчеркиваем ценность момента: именно сегодня, в «настоящий день», мы получили залог бессмертия. Эти Дары названы «небесными», потому что они принадлежат иному миру, который через Причастие вошел в наш мир.
• «Испра́ви наш путь, утверди́ ны во стра́се Твое́м вся...» Это просьба о «навигации». Причастие — это не финиш, а «топливо» для дальнейшего пути. Мы просим Бога сделать нашу жизненную дорогу прямой («исправить») и дать нам благоговейный трепет («страх Божий»), чтобы мы не свернули с этого пути по легкомыслию.
• «...соблюди́ наш живо́т, утверди́ на́ша стопы́...» «Живот» здесь — это вся полнота нашей жизни. Мы просим Господа беречь нас и сделать наши шаги («стопы») твердыми, чтобы мы не колебались в вере и не падали в старые грехи.
• «...моли́твами и моле́ньми сла́вныя Богоро́дицы… и всех святы́х Твои́х» Мы завершаем молитву, вновь призывая в свидетели и помощники всю Небесную Церковь. Мы не одни в попытке сохранить святость после причастия — за нас предстоят те, кто уже прошел этот путь и победил.

Для неофита: Литургия после Литургии

Эта молитва — переход от торжества в храме к жизни на улице. Для человека, только начинающего свой путь, здесь заложен важный урок:

• Причастие — это ответственность: Вы приняли Бога, и теперь ваш «путь» должен измениться. Фраза «исправи наш путь» — это просьба помочь нам не стать прежними, какими мы были до входа в храм.
• Бог как Хранитель: Мы просим Бога «соблюсти наш живот». Это значит, что после причастия мы находимся под особой охраной. Мы просим Его быть нашим «бронежилетом» против зла, которое ждет за дверями церкви.
• Тихая радость: Обратите внимание, что молитва очень спокойная. Она учит нас не расплескивать полученную благодать в суете и лишних разговорах, а бережно нести её в себе, как драгоценный сосуд.

Важно знать: Хотя священник читает эту молитву в алтаре тихо, она произносится от лица всех причастившихся. В этот момент вы можете стоять в храме и мысленно повторять эти же просьбы: «Господи, теперь, когда Ты во мне, утверди мои стопы, чтобы я не вернулся к своим дурным привычкам».

«Воскресе́ние Христо́во ви́девше, поклони́мся Свято́му Го́споду Иису́су, еди́ному безгре́шному. Кресту́ Твоему́ покланя́емся, Христе́, и Свято́е Воскресе́ние Твое́ пое́м и сла́вим, Ты бо еси́ Бог наш, ра́зве Тебе́ ино́го не зна́ем, и́мя Твое́ имену́ем. Прииди́те вси ве́рнии, поклони́мся Свято́му Христо́ву Воскресе́нию, се бо прии́де Кресто́м ра́дость всему́ ми́ру. Всегда́ благословя́ще Го́спода, пое́м Воскре́сение его́, распя́тие бо претерпе́в, сме́ртию сме́рть разруши́».

Затем…

«Свети́ся, свети́ся, но́вый Иерусали́ме: сла́ва бо Госпо́дня на тебе́ возсия́. Лику́й ны́не и весели́ся, Сио́не. Ты же, Чи́стая, красу́йся, Богоро́дице, о восста́нии Рождества́ Твоего́«.

Затем…

«О, Па́сха ве́лия и свяще́ннейшая, Христе́! О му́дросте, и Сло́ве Бо́жий, и си́ло! Подава́й нам и́стее Тебе́ причаща́тися, в невече́рнем дни Ца́рствия Твоего́«.

Эти молитвы священник читает в алтаре, пока частицы со стола (дискоса) опускаются в Чашу. Это гимны пасхальной радости. Хотя они звучат тихо, именно они раскрывают смысл Литургии: каждое причастие — это малая Пасха.

1. Гимн Воскресению: «Воскресе́ние Христо́во ви́девше…»

• «Воскресе́ние Христо́во ви́девше…»: Мы не просто «слышали» о нем, мы его «видели» таинственно в пресуществлении Даров. Причастие — это доказательство того, что Христос жив.
• «…Кресту́ Твоему́ покланя́емся… се бо прии́де Кресто́м ра́дость всему́ ми́ру»: Мы соединяем страдание и радость. Без Креста (смерти Христа) не было бы Воскресения. Причастие дает нам силы нести свой крест с пасхальной радостью.
• «…сме́ртию сме́рть разруши́»: Главный итог. Бог вошел в смерть, чтобы она перестала быть тупиком и стала дверью.

2. Гимн Церкви: «Свети́ся, свети́ся, но́вый Иерусали́ме…»

• «…но́вый Иерусали́ме»: Это образ Церкви. Мы просим, чтобы свет Божий сиял в нас так ярко, чтобы мир видел в нас граждан Неба.
• «Ты же, Чи́стая, красу́йся, Богоро́дице…»: Мы делимся радостью с Девой Марией. Её Сын восстал из гроба, и это — победа всей человеческой природы.

3. Просьба о Вечности: «О, Па́сха ве́лия и свяще́ннейшая, Христе́!»

• «О му́дросте, и Сло́ве Бо́жий, и си́ло!»: Мы обращаемся к Христу, называя Его Мудростью и Силой, Которые сотворили мир.
• «Подава́й нам и́стее Тебе́ причаща́тися, в невече́рнем дни Ца́рствия Твоего́»: «Истее» значит «истиннее, полнее». Здесь мы признаем, что на земле мы причащаемся лишь в «тени», в символах. Мы просим Бога, чтобы наступил день, когда мы будем общаться с Ним лицом к лицу в Его вечном Царстве («невечернем дне»).

Для неофита: Почему в алтаре поют Пасху?

Может возникнуть вопрос: почему эти молитвы читаются на каждой Литургии, даже если на улице зима или Великий пост?

• Литургия — вне календаря: Каждое причастие — это возвращение Христа к ученикам после Воскресения. В алтаре всегда Пасха, потому что там всегда Живой Христос.
• Слова, которые вы не слышите: В то время как вы готовитесь подойти к Чаше или уже благодарите после причастия, знайте: священник в алтаре переживает триумф жизни. Он видит в Чаше не просто «обряд», а победу над смертью.
• Предвкушение: Фраза «подавай нам истее причащатися» учит нас, что причастие в храме — это только «репетиция» того бесконечного счастья и единства с Богом, которое ждет верных в раю.

Когда вы подходите к Чаше, помните: вы прикасаетесь к Тому же Огню, Который сошел во ад и разрушил его преграды. Вы становитесь частью «Нового Иерусалима».

Этот момент — кульминация человеческой истории в миниатюре: от встречи со Христом до Его вознесения во славе. Здесь каждое движение священника и каждое слово хора пропитаны глубочайшим смыслом.

• Причащение народа: «Причаща́ется раб Бо́жий (имярек)…» Действие: Верующие подходят со сложенными крестообразно руками (знак смирения и веры в Распятого), называют имя и широко открывают уста. Смысл: Священник не просто дает «кусочек хлеба», он провозглашает, что конкретный человек («имярек») сейчас соединяется с Богом. Гимн «Те́ло Христо́во приими́те…» подчеркивает, что мы пьем из «Источника бессмертия». Мы причащаемся Жизни, которая сильнее смерти.
• Омовение частиц: «Отмы́й, Го́споди, грехи́ помина́вшихся зде́…» Действие: Вернувшись в алтарь, священник берет дискос и губкой сметает в Чашу все частицы, которые лежали там в память о святых, живых и усопших (вынутые из просфор на проскомидии). Смысл: Это одно из самых сильных действий Литургии. Частицы, символизирующие души людей, погружаются в Кровь Христову. Мы просим, чтобы грехи всех людей — и тех, кто в храме, и тех, о ком поданы записки, — были омыты Жертвой Христа. Это момент всеобщего очищения.
• Благословение народа: «Спаси́, Бо́же, лю́ди Твоя́…» Действие: Священник в первый раз после Причастия благословляет людей. Смысл: Теперь это благословение не «со стороны». Священник благословляет людей, в которых уже пребывает Христос. Мы стали «достоянием» (собственностью) Бога.
• Каждение и Вознесение: «Вознеси́ся на Небеса́, Бо́же…» Действие: Священник кадит Дары на престоле. Смысл: Это символ Вознесения Господня. Христос пробыл с учениками после Воскресения, а теперь возвращается к Отцу. Слова «по всей земли слава Твоя» говорят о том, что через причастившихся людей слава Бога теперь должна распространиться по всему миру.
• Исповедание народа: «Ви́дехом свет и́стинный…» Смысл: Хор поет ответ от лица всех причастившихся. Это радостное свидетельство: «Мы увидели Свет, мы приняли Духа, мы нашли истинную веру». Это личный опыт каждого, кто встретился с Богом у Чаши.
• Последнее явление Чаши: «Всегда́, ны́не и при́сно…» Действие: Священник в последний раз показывает Чашу народу и переносит её на жертвенник. Смысл: Это символизирует последнее явление Христа ученикам и Его обещание: «Я с вами во все дни до скончания века». Чаша уходит с престола, но Господь остается в сердцах людей.

Для неофита: Литургия внутри вас

Многие думают, что после «Аминь» всё закончилось. На самом деле всё только начинается.

Бережность: Подойдя к Чаше и поцеловав её край (как ребро Христа), отойдите тихо. Не нужно сразу бежать к выходу. Побудьте в этой тишине. Сейчас в алтаре происходит «Вознесение», и вы призваны унести этот небесный покой в свой дом.

Омовение имен: Знайте, что когда священник смахивает частицы в Чашу, он «купает» ваши имена и имена ваших близких в Божественной Крови. Это самое сильное поминовение, которое только существует в мире.

Вы — носители Света: Когда хор поет «Видехом свет истинный», это относится к вам. Вы выходите из храма как «живые дароносицы». Внутри вас — Господь. Это накладывает огромную ответственность на то, как вы будете говорить, смотреть и поступать в ближайшие часы.

«Да испо́лнятся уста́ на́ша / хвале́ния Твоего́ Го́споди, / я́ко да пое́м сла́ву Твою́, / я́ко сподо́бил еси́ нас причасти́тися / Святы́м Твои́м, Боже́ственным, безсме́ртным и животворя́щим Та́йнам, / соблюди́ нас во Твое́й святы́ни / весь день поуча́тися пра́вде Твое́й. / Аллилу́иа, аллилу́иа, аллилу́иа«.

Этот гимн хор поет сразу после того, как священник в последний раз показал Чашу народу и перенес её на жертвенник. Это торжественное обещание верных: не дать святыне «погаснуть» внутри нас после выхода из храма.

• «Да испо́лнятся уста́ на́ша хвале́ния Твоего́, Го́споди…» Мы просим Бога, чтобы наши уста, которые только что коснулись Святой Чаши, теперь были наполнены не суетой, не осуждением или сквернословием, а непрестанной хвалой Богу. Мы хотим, чтобы всё наше слово стало «продолжением» молитвы.
• «...я́ко да пое́м сла́ву Твою́…» Цель нашей жизни — свидетельствовать о славе Божией. Мы поем не просто мелодию, мы «поем» своей жизнью, показывая миру, как прекрасен Бог.
• «...я́ко сподо́бил еси́ нас причасти́тися Святы́м Твои́м, Боже́ственным, безсме́ртным и животворя́щим Та́йнам...» Здесь перечисляются свойства того Дара, который мы получили. Он Святой (отделяющий нас от греха), Божественный (не от мира сего), Бессмертный (побеждающий смерть) и Животворящий (дающий силы жить по-настоящему). Мы еще раз исповедуем реальность чуда.
• «…соблюди́ нас во Твое́й святы́ни...» Это ключевая просьба. Мы просим Господа «законсервировать», удержать нас в том состоянии чистоты и святости, которое мы получили у Чаши. Мы боимся потерять этот свет, столкнувшись с будничными проблемами.
• «...весь день поуча́тися пра́вде Твое́й» Мы обещаем Богу, что сегодня (и всегда) будем стараться размышлять о Его заповедях («поучаться правде»). Это значит сверять каждый свой поступок с тем Хлебом Жизни, который мы приняли.
• «Аллилу́иа, аллилу́иа, аллилу́иа» «Хвалите Господа!» — троекратный радостный возглас победы.

Для неофита: Как не «расплескать» Чашу

Для человека, только что принявшего Причастие, этот гимн — практическая инструкция по «технике безопасности».

• Уста как сосуд: Представьте, что ваши уста — это драгоценная чаша, в которой еще остался аромат Неба. Постарайтесь в этот день меньше говорить «впустую». Пусть первым, что вы скажете после храма, будет что-то доброе.
• Святость внутри: Фраза «соблюди нас во Твоей святыни» напоминает, что теперь вы — «храм на ножках». Вы несете Бога в себе в метро, в машину, на работу. Ваша задача — не «испачкать» это присутствие злобой или раздражением.
• Поучение правде: Это не значит читать весь день богословские книги. Это значит в любой ситуации (в очереди, в пробке, в семье) спросить себя: «А как бы сейчас поступил Христос, Который во мне?».

Этот гимн звучит как победный марш. Мы выходим из храма не уставшими от долгой службы, а вдохновленными на жизнь в «правде Божией».

Это заключительная благодарственная эктения. Она произносится сразу после того, как причастились и священнослужители, и миряне. Это призыв к осознанности: мы не просто «съели хлеб и выпили вино», мы приняли внутрь себя Творца Вселенной.

• «Про́сти прии́мше Боже́ственных, святы́х, пречи́стых, безсме́ртных, небе́сных и животворя́щих, стра́шных Христо́вых Та́ин, досто́йно благодари́м Го́спода» Слово «прости» здесь означает «прямо, стройно стоя» (от греч. orthoi). Это призыв выпрямиться, отложить усталость и с должным почтением («достойно») поблагодарить Бога. Диакон вновь перечисляет свойства Тайн: они небесные (даруют гражданство неба) и страшные (требующие священного трепета). Мы благодарим не за еду, а за Жизнь.
• «Заступи́, спаси́, поми́луй и сохрани́ нас, Бо́же, Твое́ю благода́тию» Уже знакомая нам формула. Но сейчас она звучит иначе: мы просим Бога сохранить в нас ту благодать, которую мы только что получили в Причастии. Мы боимся потерять это сокровище из-за своих слабостей.
• «День весь соверше́н, свят, ми́рен и безгре́шен испроси́вше, са́ми себе́ и друг дру́га, и весь живо́т наш Христу́ Бо́гу предади́м.» Мы уже просили об этом в начале службы, но теперь это — наша ближайшая задача. После Причастия у нас есть силы прожить этот день свято. Мы не надеемся на свой «характер» или «силу воли», а вновь «предаем» (вверяем) свою жизнь, свои мысли и действия Христу Богу.

Для неофита: Переход от «брать» к «быть»

Эта эктения — мостик между храмом и миром.

Весь живот (жизнь) Христу: Выходя из храма, мы говорим Богу: «Господи, я теперь Твой. Мои руки — это Твои руки, чтобы делать добро. Мои уста — Твои, чтобы говорить правду».

Благодарность как защита: Самый простой способ потерять радость Причастия — это начать роптать или отвлечься на пустяки. Благодарность («достойно благодарим») — это духовный щит, который удерживает мир в душе.

«Прости» (Стоя прямо): Христианин после Причастия — это человек с расправленными плечами. Мы не рабы греха, мы дети Царя. Наша осанка и наше внутреннее состояние должны соответствовать тому Гостю, Которого мы приняли.

«Благословля́яй благословя́щия Тя, Го́споди, и освяща́яй на Тя упова́ющия, спаси́ лю́ди Твоя́ и благослови́ достоя́ние Твое́, исполне́ние Це́ркве Твоея́ сохрани́, освяти́ лю́бящия благоле́пие до́му Твоего́: Ты тех возпросла́ви Боже́ственною Твое́ю си́лою, и не оста́ви нас, упова́ющих на Тя. Мир мiрови Твоему́ да́руй, це́рквам Твои́м, свяще́нником, во́инству и всем лю́дем Твои́м. Я́ко вся́кое дая́ние бла́го, и всяк дар соверше́н свы́ше есть, сходя́й от Тебе́ Отца́ све́тов, и Тебе́ сла́ву, и благодаре́ние, и поклоне́ние возсыла́ем, Отцу́, и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в«.

Эта молитва называется Заамвонной, потому что священник читает её, выйдя из алтаря и встав за амвоном, в самом центре храма среди людей. Это подведение итогов всей Литургии: священник как бы собирает все прошения, вознесенные в алтаре, и объявляет их народу.

• «Благословля́яй благословя́щия Тя, Го́споди, и освяща́яй на Тя упова́ющия…» Мы исповедуем закон духовного эха: когда мы благословляем Бога, Его благословение возвращается к нам. Бог освящает тех, кто на Него «уповает» — то есть не просто верит «в уме», а полностью на Него полагается.
• «…спаси́ лю́ди Твоя́ и благослови́ достоя́ние Твое́…» Это цитата из псалма. Мы называем себя «достоянием» (собственностью) Бога. Это просьба о защите Божьего народа как Его личной ценности.
• «…исполне́ние Це́ркве Твоея́ сохрани́…» Слово «исполнение» (греч. плирома) означает полноту. Мы просим Бога сохранить целостность и единство всей Церкви, чтобы ни один человек не «отпал» от этого живого организма.
• «…освяти́ лю́бящия благоле́пие до́му Твоего́…» Молитва о тех, кто заботится о храме: украшает его, убирает, жертвует на него. Мы верим, что забота о «доме Божьем» на земле привлекает к человеку Божественную славу и силу.
• «…и не оста́ви нас, упова́ющих на Тя» Самый простой и пронзительный возглас. После Причастия мы осознаем свою немощь и просим Бога не покидать нас, когда мы выйдем за порог храма.
• «Мир мiрови Твоему́ да́руй, це́рквам Твои́м, свяще́нником… и всем лю́дем Твои́м» Литургия заканчивается тем же, чем началась — молитвой о мире. Но теперь мы просим этот мир для всех слоев общества, понимая, что без внутреннего мира (который дает Бог) невозможен мир внешний.
• «Я́ко вся́кое дая́ние бла́го, и всяк дар соверше́н свы́ше есть, сходя́й от Тебе́ Отца́ све́тов…» Это слова апостола Иакова (Иак.1:17). Мы признаем, что всё доброе в нашей жизни — не случайность и не наша заслуга, а подарок от Бога, Которого мы называем «Отцом светов» (Творцом небесных светил и духовного света).
• «…и Тебе́ сла́ву, и благодаре́ние, и поклоне́ние возсыла́ем…» Финальный аккорд признания власти и любви Святой Троицы над нашей жизнью.

Для неофита: Литургия выходит на улицы

Почему священник выходит в центр храма? Это очень важный символ.

• Снятие границ: В алтаре совершилось величайшее Таинство, но оно совершилось не «для священников», а для всех. Выходя к народу, священник показывает, что благодать, полученная в алтаре, теперь выносится в мир.
• Освящение повседневности: Обратите внимание на просьбу о тех, кто «любит благолепие дома». Это напоминание, что христианство — это не только высокие идеи, но и конкретная любовь к своему храму, к чистоте в нем, к его красоте.
• Отец светов: Эта молитва настраивает нас на правильный взгляд на жизнь. Всё хорошее, что случится с вами после Литургии — удачная встреча, радость, доброе слово — это «дар совершенный», сходящий свыше.

Когда вы слышите эту молитву, знайте: это ваше напутствие. Церковь благословляет вас на жизнь в мире, призывая видеть во всем руку доброго Отца.

«Благословлю́ Го́спода на вся́кое вре́мя, / вы́ну хвала́ Его́ во усте́х мои́х. / О Го́споде похва́лится душа́ моя́, / да услы́шат кро́тцыи и возвеселя́тся. / Возвели́чите Го́спода со мно́ю / и вознесе́м и́мя Его́ вку́пе. / Взыска́х Го́спода и услы́ша мя, / и от всех скорбе́й мои́х изба́ви мя. / Приступи́те к Нему́ и просвети́теся, / и ли́ца ва́ша не постыдя́тся. / Сей ни́щий воззва́, и Госпо́дь услы́ша и́, / и от всех скорбе́й eго́ спасе́ и́. / Ополчи́тся А́нгел Госпо́день о́крест боя́щихся Его́, / и изба́вит их. / Вкуси́те и ви́дите, я́ко благ Госпо́дь; / блаже́н муж, и́же упова́ет Нань. / Бо́йтеся Го́спода, вси святи́и Его́, / я́ко несть лише́ния боя́щимся Его́. / Бога́тии обнища́ша и взалка́ша, / взыска́ющии же Го́спода не лиша́тся вся́каго бла́га. / Прииди́те, ча́да, послу́шайте мене́, / стра́ху Госпо́дню научу́ вас. / Кто́ есть челове́к хотя́й живо́т, / любя́й дни ви́дети бла́ги? / Удержи́ язы́к твой от зла, / и устне́ твои́, е́же не глаго́лати льсти. / Уклони́ся от зла, и сотвори́ бла́го. / Взыщи́ ми́ра, и пожени́ и́. / О́чи Госпо́дни на пра́ведныя, / и у́ши Его́ в моли́тву их. / Лице́ же Госпо́дне на творя́щия зла́я, / е́же потреби́ти от земли́ па́мять их. / Воззва́ша пра́веднии, и Госпо́дь услы́ша их, / и от всех скорбе́й их изба́ви их. / Близ Госпо́дь сокруше́нных се́рдцем, / и смире́нныя ду́хом спасе́т. / Мно́ги ско́рби пра́ведным, / и от всех их изба́вит я́ Госпо́дь. / Храни́т Госпо́дь вся ко́сти их, / ни еди́на от них сокруши́тся. / Смерть гре́шников люта́, / и ненави́дящии пра́веднаго прегре́шат. / Изба́вит Госпо́дь ду́шы раб Свои́х, / и не прегреша́т вси, упова́ющии на Него́«.

33-й псалом — это один из самых жизнеутверждающих текстов Псалтири. В конце Литургии он поется как «благодарственный гимн» причастившихся. Исторически он был написан Давидом, когда тот притворился безумным, чтобы спастись от врага, и, получив избавление, воспел милость Бога.

• «Благословлю́ Го́спода на вся́кое вре́мя…» Это обет благодарности. Мы обещаем славить Бога не только в радости, но и в испытаниях («на всякое время»), сделав хвалу естественным состоянием своих уст.
• «Взыска́х Го́спода и услы́ша мя, и от всех скорбе́й мои́х изба́ви мя» Личный опыт пророка становится опорой для нас: Бог не глух, Он отвечает на поиск человека. Если Он избавил Давида, Он избавит и нас.
• «Приступи́те к Нему́ и просвети́теся…» Это прямой призыв к причастникам. После встречи с Христом лица людей должны сиять внутренним светом («просветитеся»), на них не должно быть печали или стыда.
• «Ополчи́тся А́нгел Госпо́день о́крест боя́щихся Его́...» Потрясающий образ: вокруг верующего человека Бог выставляет невидимую духовную стражу. Ангел буквально «окружает» («окрест») человека, создавая зону безопасности.
• «Вкуси́те и ви́дите, я́ко благ Госпо́дь...» Главная фраза псалма в контексте Литургии. Бога невозможно познать только разумом, Его нужно «вкусить» (в Причастии). Это призыв к опытному познанию Божьей доброты.
• «Бога́тии обнища́ша и взалка́ша, взыска́ющии же Го́спода не лиша́тся вся́каго бла́га» Здесь противопоставляется внешнее богатство и внутреннее. Тот, кто надеется только на деньги, может всё потерять в один миг. Но тот, чье сокровище — Бог, всегда будет иметь полноту благ, даже в материальной нужде.
• «Удержи́ язы́к твой от зла… Уклони́ся от зла и сотвори́ бла́го» Это практический кодекс поведения после Литургии. Чтобы сохранить мир, нужно контролировать свою речь и активно делать добро. Мало просто «не грешить», нужно «творить благо».
• «Близ Госпо́дь сокруше́нных се́рдцем, и смире́нныя ду́хом спасе́т» Бог ближе всего не к «успешным» и самоуверенным, а к тем, кто признает свою немощь и плачет о своих ошибках.
• «Мно́ги ско́рби пра́ведным… Храни́т Госпо́дь вся ко́сти их» Честное предупреждение: быть верным Богу не значит не иметь проблем. Трудности будут («многи скорби»), но Господь сохранит самую суть человека («все кости»), не дав злу разрушить его душу.

Для неофита: Гимн доверия

33-й псалом — это лучшая «инъекция оптимизма» перед выходом в мир.

• Вкус веры: Христианство — это не теория. Псалом говорит: «Попробуй сам!». Если ты открываешь сердце Богу, ты почувствуешь Его благость так же реально, как чувствуешь вкус пищи.
• Страх Божий — это не ужас: В псалме «бояться Господа» значит бояться потерять Его любовь, как ребенок боится огорчить отца. Это страх, который рождает не скованность, а уверенность и защиту Ангела.
• Рецепт счастья: Псалом дает простую формулу долгой и благой жизни: следи за словами, избегай зла, делай добро и ищи мира. Это духовная гигиена, которая бережет нас от «лютой смерти» грешников.

Когда вы слышите этот псалом в конце службы, знайте — это напутствие. Вам напоминают, что вы под охраной, что вы «просветились» светом Причастия и теперь должны нести этот свет, «удерживая язык от зла».