Переход от теоретического признания истин христианства к живому, повседневному опыту богообщения — это главный вызов, с которым сталкивается верующий человек. Вступая в ограду Церкви, прихожанин неизбежно приносит с собой мирские привычки ума: стремление полностью контролировать свое будущее, поиск эмоционального комфорта и подсознательное ожидание «магических знаков» или мгновенных сверхестественных озарений. Когда же реальность духовной жизни не совпадает с этими ожиданиями, наступают кризисы: рушатся личные планы, ослабевает вера, а привычные духовные упражнения вдруг начинают приносить не радость, а опустошение.

В такие моменты верующий человек обращается к пастырю с глубокими, выстраданными вопросами:

В пастырской практике и в опыте личного общения верующих людей часто наступает момент, когда внешне благополучная церковная жизнь дает глубокую трещину. Человек, еще вчера горевший верой, регулярно посещавший богослужения и участвовавший в Таинствах, вдруг сталкивается с состоянием, которое святые отцы называют «духовным параличом», «охлаждением» или «сухостью».

Это состояние редко рождается на пустом месте. Как правило, под оболочкой внешнего благочестия долгое время зреет невидимый нарыв, который рано или поздно прорывается наружу, оставляя человека один на один с пугающей пустотой.

Всякое прочное здание требует глубокого фундамента, который уходит под землю, скрыт от глаз и сам по себе лишен внешнего блеска. В духовной жизни таким фундаментом является ступень, которую Святые Отцы называют «деянием» или просто «началом». Нарушение законов духовной архитектуры, попытка возводить стены молитвенного безмолвия прямо на земле, минуя этот невидимый и тяжелый этап, — первая и самая распространенная причина духовных катастроф.